創19:1-38 創世記第十九章是神審判約旦河平原諸城這一段敍事的下半部份。耶和華神在前一章中留下來和亞伯拉罕説話，另外兩位「客旅」則前往所多瑪城準備執行審判。 不少人對前往所多瑪城這兩位客旅的身分進行不少探討。事實上，他們的身分確實有點神秘。一方面，亞伯拉罕遇見的這三人中，只有留下來和亞伯拉罕說話的才被稱為耶和華，而前往所多瑪城這兩位則被稱為「天使」。可是另一方面，「天使」在舊約中的用法比較闊，主要所指的是神的「使者」。「使者」有些時候擁有神獨有的權柄，因此可能是神格中多重位格的顯現。一個例子是：「天使」奉神的命令前來毀滅平原諸城，但他們卻有權柄憑自己的主權答允羅得不傾覆平原諸城中的瑣珥城。因此，似乎他們擁有與耶和華神等同的審判主權。 不過，我認為這個問題不適宜在這段敘事中探討。一則，這兩位「天使」的身分不是這段敘事的焦點。二則，父本身存在某種隱藏性，向人啟示父則似乎是子（直接）和聖靈（間接）的獨有特性。因此，舊約中神的複數顯現是否就是三重位格的展示，這也是一個值得商榷的問題。因著以上這些原因，在這篇文章中我姑且只稱那兩位為「天使」，而不對他們的身分作進一步分析。 在天使對於平原諸城的審判之中，我們可以有以下三點觀察： 首先，天使對所多瑪城的審判是要鐵證如山的。他們起初堅持要在城內的街上過夜，就是要暴露該城居民的邪惡。 其次，天使拯救羅得一家的決心非常堅定。在整個事件中，羅得每每表現得猶疑不決。相反，是天使主動拖著他和他家人的手，半催半逼的帶他們逃離所多瑪城。倘若不是天使的催逼，恐怕羅得一家因著依戀他們在所多瑪已經建立的一切，而已經與該城一起覆亡！ 第三，天使審判的主權是絕對的，他們答允羅得的請求不傾覆瑣珥。讀者可能會問：為何瑣珥能夠被保存、而所多瑪等其餘四座城卻不能？若瑣珥能夠因為羅得一家逃亡到此而得到寬容，為何他們已經在那裡居住已久的所多瑪卻不能？在此，我認為神審判主權的絕對性可能是惟一的解釋。同樣是罪大惡極的城市，神決定要即時傾覆一處、而延遲審判另一處，那是祂行事的主權。 可是另一方面，雖然我們不知原本也列在被審判的城市中的瑣珥所犯的罪有多大，不過在這事件中所多瑪城的居民所犯的惡行卻罪大滔天，絕對配受神即時的毀滅審判！ 那麼他們所犯的惡行是什麼？我認為基本上是嚴重的性扭曲和像捕獵般的強暴行為。他們似乎沒有固定的性取向， 相反，從羅得自願犧牲自己的女兒來保護那兩位「客旅」這個舉動來看，所多瑪城的居民似乎是跨越性別界限的、實行完全無限制的縱慾者。並且他們視外來的客旅為施行強暴的獵物。 更可怕的是，這不是一種一時情慾和自制的失控，而是深思熟慮下的行動！為什麼？羅得一家可不也是外人嗎？為何所多瑪城的居民至此未曾加害予羅得，卻容許他一家寄居在他們中間？大概羅得和所多瑪的居民之間有某種互利的協議，保留羅得一家的性命可能對所多瑪城有某些利益。 可是，過路旅客的情況便不同了！旅客並不會長久停留，所以不會存在長期的利益關係。再者，所多瑪大概只是他們旅程上的一站，他們在此也沒有任何相識或結盟的人。作為完全的陌生人，他們在這個陌生的地方消失了大概也不會帶來什麼後果。 在這個事件中，所多瑪城的居民之罪惡完全表露無遺！或許他們的邪惡已經是聲名狼籍的了，所以在此之前從來沒有任何過路客旅會選擇路經該處的，所以這種對客旅強暴的事件大概也不會經常發生，至少可以肯定這是羅得第一次遇上這種可怕的暴行。不過姑勿論如何，羅得不可能不知道這個城市內存在的滔天罪惡！因此移居所多瑪城仍然是他價值判斷下作的一個非常錯誤的決擇。 讓我們來稍為回顧羅得至今的一些事蹟。他起初跟隨亞伯拉罕離開故鄉吾珥，繼而亦追隨他的叔叔離開當時已經居住了十年多的哈蘭，最終到達迦南地。因此他從起初便參與亞伯拉罕的信心之旅。 可是，羅得的一個明顯缺點，甚至至終成為導致他可悲失敗的致命要素，是他對世界繁榮的貪慕。 當他和亞伯拉罕的牲畜太多，以致他們因畜牧的需要而必須分開居住時，羅得選擇的是富裕和土地肥沃的約旦河平原，卻無視平原上諸城的邪惡。 其後，或許為著交易買賣的便利，羅得一家逐漸把帳栅移近所多瑪。當以攔聯軍進兵迦南，攻打背叛他們的約旦河平原上的城市時，羅得一家都被牽連在內，他整個家庭和一切財物均被以攔聯軍作戰利品擄走。不過幸好亞伯拉罕神蹟性地從戰勝後正在退兵的以攔聯軍手中救了他一家，並且奪回羅得的一切財物。 但羅得是否因此醒覺呢？他是否因為這個或許是從神而來，但至終是有驚無險的警告而不再貪戀世上繁華呢？答案是：不是！亞伯拉罕把羅得一家並他們的財富奪回來後，羅得卻從所多瑪城外索性搬進城內居住！大概因著之前羅得一向已經跟所多瑪城進行交易買賣，所以所多瑪的居民容許他一家以寄居的身分在城內居住。當天使抵達所多瑪進行審判行動時，羅得一家當時已經是城內的居民！不但如此，他的兩個女兒也已經許配給了城中的居民。明顯地，羅得已經計劃在這個罪惡之城中落地生根！ 當然羅得並不是一個大奸大惡的人，他亦有美善的一面。像亞伯拉罕一樣，羅得遇見過路的客旅時，縱使他本身在所多瑪城內也只是寄居的，但他仍然願意開放自己的房屋，一盡「地主之誼」，極力邀請兩位「客旅」在他的家住宿一夜。 不但如此，既然在再三的邀請下兩名「客旅」搬進了他的家，羅得便有責任保護他們的安全。羅得視他這個責任非常認真，甚至在他以為再無其他出路時，他甚至願意犧牲自己兩個女兒來保護這兩個陌生人！保護客人抑或是保護自己的女兒？誰應該是更重要的？當兩者或許不能同時做得到的時候，他應該如何決擇？羅得的選擇是否同時也暴露了古代東方人輕視女性的文化？ 無論如何，羅得這個決定終究仍是不對的。不過選擇固然是愚蠢的，但卻的確反映了他對投宿在他家的客人的責任之重視程度！況且，除非他交出這兩位客旅，否則，面對整個城市內差不多是全部的居民的威脅，羅得單單一個人能夠作得了什麼？除非是神的介入！當然，從這段敘事中我們得知，這正是緊接要發生的！ 天使在最緊迫的一刻介入，保護了羅得的一家，並且給予他們直至天明的時間執拾所有可以隨身攜帶的東西，因為天明的一刻，便是天使要傾覆所多瑪城的時候。有趣的是，天使要毀滅的不只是所多瑪， 也包括約旦河平原上其他四座城市，明顯地所多瑪的邪惡是普遍地存在於平原上的所有城市內。 羅得兩位未來的女婿不相信羅得的説話。衝擊羅得一家的暴徒雖然差不多包括了整個所多瑪城的所有居民，但似乎這兩位未來女婿並沒有在內。若然他們相信羅得的説話，他們原本因羅得的緣故，生命也可以被保存的。可是至終他們不信，結果放棄了生存的機會。這事件也對羅得和他兩個女兒帶來嚴重影響！ 天使再三催迫下羅得仍然是猶疑不決。他究竟在猶疑什麼？他懷疑神是否真的要毀滅整個城市嗎？或許他是在考慮，是否有什麼方法可以在滅城的災禍中仍然可以保存他在城內的一切財富。到此刻，對現世繁華的戀慕始終仍然是羅得的致命傷！ 天使被迫必須拖著他和他家人的手，才能強硬地把他們帶離所多瑪城。天使的吩附很發人深省。不能回頭看當然不是禁止人的好奇心，而是最直接的嚴厲警告-在對物質繁華的依戀和生命保存之間，羅得一家必須作出選擇！可悲的是，我們知道羅得的妻子的結局。 經歷了這次驚天動地的可怕事件後，難怪羅得懼怕非常。不過他應該不可忘記，他和兩個女兒能夠仍然存活，是神恩典下對他們的拯救。可是我們發現羅得似乎並沒有產生什麼信心，他並沒有多少信靠那位在滅城之禍中拯救他的耶和華神！ 他懼怕停留在他逃到的瑣珥城，所以他和兩個女兒最終離開瑣珥，遷到山上離群獨居。為何羅得懼怕在瑣珥居住？大概和當地的邪惡文化無關。他當初沒有懼怕所多瑪城的罪惡，大概他也不會懼怕瑣珥城的情形。他懼怕的大概是瑣珥會跟所多瑪一樣遭到滅城之禍！但天使不是向他保證了為著羅得的緣故，不會毀滅瑣珥城嗎？似乎羅得擔心天使會出爾反爾，他對神似乎沒有多少信任可言。 遷移到山上居住是羅得一生中或許是最後的一個嚴重錯誤。他妻子已經變成了一根鹽柱、已經死了。他的兩個未來女婿也沒有跟他們逃了出來。現在只剩下羅得和他兩個女兒，如何能夠產生後代？ 古代東方文化非常重視傳宗接代，所以羅得兩個女兒的憂慮是可以理解的。可是，他們沒有選擇「冒險」重回天使曾經承諾不會傾覆的瑣珥城。他們也懼怕遷到其他的社群，或許是因為平原諸城的遭遇，附近的民族已經視羅得一家為招徠禍患的原因。最後，羅得的兩個女兒選擇了一條非常錯誤的路！摩押人和亞捫人就是從這次亂倫事件中出來的。 有關羅得的敘事便在此終結。他的一生說明了一項很可怕的真理：人縱然處身在神百般的恩典中，但他的價值觀和他的決擇仍然可以促使他從恩典中墜落。羅得的決擇和他可悲的結局就是一個最清淅的説明。

創17:1-27 對我們而言，割禮好像是很古老和很不文明的一種禮儀，可是， 在亞伯蘭的信仰歷程中，割禮卻扮演著一個很重要的角色，並且它和易名的行動息息相關：兩者均指向在立約中神對其子民擁有的主權。 當然，亞伯蘭與神同行並非始於此刻， 可是，在這一刻，神正式化了祂與亞伯蘭之間的立約關係。透過為亞伯蘭和撒萊另立新名，神展示了祂對其子民的擁有權；並且透過訂立割禮，神把祂的子民規範在正式的立約責任下。 從古至今只有父母為孩子命名，或是位大的為位小的選擇名字。為什麼？理由很簡單：這是主權的展示。在某些社會𥚃，位高的人，例如村長或是父老輩的人物，對整個社群均有一定程度的決策權。同理，父母為孩兒命名，也是因為父母對兒女擁有一定的管治權柄。 在立約關係下，神和亞伯蘭一家開始了一個新的主權關係，這主權不但以創造關係為基礎，更重要的是揀選與蒙召的特殊關係。在特殊的揀選下，亞伯蘭一家成為神特殊管轄的主權領域。 亞伯蘭與撒萊的新名字也很有深意。「亞伯蘭」這名的意思是被高舉的父，大概是崇高的父或是尊榮的父的意思。「亞伯拉罕」這名的意思則是後裔眾多的父，特別指向的是多國多族必從這「父」而出。 「父」這元素同時存在於亞伯蘭的原名和神為他命定的新名中。既然「亞伯拉罕」這新名要表達的，是眾多後裔、甚至多國多民必從他而出這應許，明顯地，「亞伯拉罕」這名中的「父」所指的是亞伯蘭本人：他要成為多國多族的共同的父（始祖）。那麼，他的原名「亞伯蘭」中的「父」是否亦是指向他本人呢？ 要解答這個問題，我們必須要明白「亞伯蘭」這原名並沒有任何立約下的象徵意義，它只是在亞伯蘭出生時，他的父親他拉為他立的名字。一個父親無論盼望自己的孩兒將來要如何的尊榮，大概也不會稱自己的孩兒為尊榮之「父」的。因此，在「亞伯蘭」這原名中的「父」所指的，應該不會是亞伯蘭本人。那麼，這「父」究竟是誰？ 或許他拉本身的信仰可以給予我們一點線索。他拉原本是一個異教信仰者，極可能終其一生，他仍然持守他的異教信仰。他拉一家原居吾珥，後來他停留在哈蘭並在那地定居下來。吾珥和哈蘭是古代月神敬拜的兩處中心地，兩地的居民大多都是月神敬拜者。因此他拉當年在為剛出生的亞伯蘭命名時，所要尊崇的「父」極可能指向的就是月神。 在這當中我們發現到一個有趣的文字遊戲。神保留亞伯蘭原名中「父」這個元素，但在「亞伯拉罕」這新名中，「父」的指謂卻被轉移了，指向的不再是月神，而是亞伯蘭本人。這説明了一個非常重要、非常寶貴的事實：他拉原本是盼望藉亞伯蘭來尊崇他的父-月神。但當亞伯蘭毅然地放棄他父家的月神宗教，回應真神的呼召，進入與神的立約關係下時，當然神不會尊崇偶像月神，但神要高舉的卻也不是祂自己，神要高舉、給予尊榮的，竟是亞伯蘭本人！神應許的不只是後裔繁多，神更進一步宣告，國度與君王將要從亞伯蘭而出。神要賜他的福，因亞伯蘭的緣故甚至能夠惠及他血源以外，用錢買回來的僕人之上！ 這是一個叫人多麽驚訝的事實！一個人只要放下從前錯誤的人生價值，以神為最高的生命目的，那麼在與神同行中，神將會把人絕對不配得的尊榮加在人的身上！正如「亞伯蘭」從前只是高舉偶像月神的器皿，但今天「亞伯拉罕」卻成為被真神高舉的對象！人若尊重神，神必尊重他！ 撒萊的易命則比較簡單，似乎沒有亞伯拉罕的情形那麼精妙。「撒萊」和「撒拉」兩個名字均是公主的意思。「撒萊」這原名大概沒有任何宗教含義，似乎只是反映了父母對剛出生的女兒的鍾愛。因此神可以保留「撒萊」這名字的原意，只在發音上作些微的更改，成為「撒拉」，仍然是公主的意思。 意思沒有改變，但「撒拉」這新名仍然標示著兩個事實： 神更改撒萊的名字這舉動，展示祂在立約關係下對撒萊的主權。 其次，對撒萊鍾愛的，已經不只是她原本的父母，也更是與她立約的神！正如撒萊的父母一樣，神也視她珍貴如公主，並且要在這個盟約中賜她多國之母這個榮銜。 跟易名一樣，割禮也是神對亞伯拉罕一家在立約關係下主權的伸展。 不少有關割禮的討論都有談及衛生的考量，但我認為這只是次要的原因，割禮主要是一個象徵性的宗教禮儀，強調的是人在立約關係下的盟約責任和領受的祝福。 雖然亞伯拉罕之約是一個以信為基礎的恩典之約，但若果我們過份強調這個約的「無條件性」，則卻又似乎有違事實的真相。事實上，亞伯拉罕之約反映的是一種非常豐富、多面向的神、人關係。 一方面，在他以先，比他更認識真神和更敬虔的人其實是存在的。當然，神是看到他的潛質，但神對他的呼召最主要的仍然是基於純粹的恩典。因此，亞伯拉罕蒙召並非完全是由於他的好行為。可是另一方面，在盟約已經訂立的關係下，亞伯拉罕卻需要承擔履行盟約中的責任。 「你當在我面前作完全人，我就與你立約」（創17:1-2）。亞伯拉罕必須在神面前活出一個敬䖍的人生，追求聖潔的生命，這是他在恩典之約中的盟約責任。要成為地上萬族蒙福的中介，亞伯拉罕本人必須是一個有效的見証人！ 因此，無條件的應該之約並不否定盟約責任，亞伯拉罕的恩典之約也不排斥後來西乃的律法之約。後來的律法只是現今神在恩典之約中所要求的「完全」生命的正規化而已。因此，無條件的應許假設了盟約責仼。後來的律法也以現今的恩典為前設。 割禮象徵的就是人在這種立約關係下必須活出的敬虔生命。有三點藉得特別提出討論： 首先，神要求的敬䖍必須滲透生命的每一個層面。在恩典之約下，神對祂子民生命的管治權達到生命的所有角落，生活中沒有任何一個範疇不是在盟約規管之下。從前當始祖犯罪後，亞當和夏娃立即的改變是產生了罪咎感，在強烈的隱藏慾望下必須把自己赤露的身體覆蓋起來。但現今在恩典之約下，人不再需要感到恥辱，人可以赤條條地以自己的本相面對與他立約的神。割禮所立在的部位，原本就是人視為最私隱、最需要隱藏之處。但在恩典之約中，立約之神將要管轄衪子民的生命，甚至滲透至生活中最隱藏最私人的範疇！生活中並沒有任何場合是在盟約範圍以外的。 第二，割禮或許亦有實質上的道德作用。亞伯拉罕的後裔將要繼承之地其上的原居民，將來要面對神滅族審判的原因之一，就是他們的淫亂文化！因此，生活在並被環繞在這種可怕的文化中，神的子民或許必須在性器官上立上一個象徵分別為聖的記號，以提醒他們不能被這種淫亂文化所同化。他們要知道，性器官不是為淫亂而有，相反，性器官作為人身體上被造的器官之一，是具有特殊的功能的：就是在神所認可的關係下延續後代。 這便帶進第三點，或許也是割禮最重要的特點：就是生育在恩典之約中的角色。迦南文化普遍存在對生殖力的祟拜。這或許是基於古代人對成孕及生殖過程感到十分奇妙，因而對生殖的本身客體化和神秘化。可是，割禮告訴我們，生殖力本身並沒有什麼神化的神秘力量，相反，生殖是創造主給予被造物的祝福。並且，在恩典之約中，生殖更被賦予一個獨特的角色：它是神達成盟約應許的途徑-亞伯拉罕如何能夠成為多國之父？答案是透過神祝福他後裔的延續。 一個小小的總結是：在與神同行的關係中，人固然有他應䀆的盟約責任和應活的聖潔生命，但聖潔生活卻原來同時也是蒙福的途徑。在此，行為與恩典實在難以清淅地分割。 另一方面，這個事件也反映了亞伯拉罕何等的有趣！他在神面前的率直坦白實在相當可愛！神不是已經明言了後裔的應許必須透過撒拉來成就的嗎？但亞伯拉罕卻仍然感到這是難以置信的，他坦白的向神直言，他已經把以實瑪利看為應許之子了。在這裏有三點是值得一題的： 第一，亞伯拉罕這反應説明了當日他答應撒拉的提議，娶夏甲為妾的時候，的確認為這或許就是神用以成就衪後裔應許的方法。 第二，至今亞伯拉罕已經在迦南地上寄居了二十四年。從娶夏甲為妾到此刻亦已有十四年之久。當年不是神親自吩附已經逃跑了出去的夏甲回來的嗎？這十四年之間，神並沒有再向亞伯拉罕顯現，怎麼可能夏甲所生的以實瑪利不是應許之子？ 第三，撒拉當時已經九十歲，已經超過了生育的年齡，並且亞伯拉罕自己也已經年邁，若神真的要透過撒拉賜他兒子，又何需等到今天？更何解自夏甲的事件後這十四年之間神都一直沉默不語，彷彿已經默認了以實瑪利作為應許之子的身分？ 因此，站在他的處境上來設想的話，似乎亞伯拉罕的反應是能夠理解的。因此神特別再強調，以實瑪利雖然仍然會得到神的祝福，但神所應許的後裔，卻被指定為是必須從撒拉而出的。 或許也是因為這個𨒂遲了二十四年仍未有行動的應許，到了今天的情境已經叫人很難相信，所以神現在向亞伯拉罕顯現的時候，第一句作的自我宣告乃為「全能的神」！不錯！在神沒有難成的事，亞伯拉罕至今的人生，都是在對神信靠這功課上的不斷學習！事實上這或許也是你我人生的寫照。

創15:1-21 「因信稱義」經常作為一個新約觀念來被討論，但事實上它是一個地地道道的舊約思想，聖經所見証因信稱義的人物之中，最早的是亞伯蘭。相信這也不是偶然的事，既然亞伯蘭在人類舞台上的出現標誌著神拯救人類的救贖歷史之開始，而信在這一個歷史新階段中又扮演著關鍵性的角色，則亞伯蘭成為因信稱義的第一個奠基範例便一點也不會出奇。 亞伯蘭稱義是發生在怎麼樣的一個場景中？當時亞伯蘭到達迦南相信已經有好些年，但不要説得地的應許仍然像是遙遙無期，後裔應許亦至今仍然全無發展：撒萊仍然一無所出，神仍然未曾醫治她不育的問題。因此，雖然邁向迦南之旅是由信心開始的，但在所應許的仍然是毫無進展的情況下，遠離故鄉及父家，寄居在一個陌生的地域、陌生的民族群之間、亞伯蘭怎可能不會不安？ 可是，亞伯蘭不是被稱為「信心之父」嗎？他不是回應神在故鄉對他的呼召，在連目的地是那裡都未曾知道就離開吾珥踏上一段不知名的旅程嗎？他不是為營救羅得而以數百家丁之數，竟然勇敢地追擊強大的以攔聯軍嗎？這些都是他攀登信心高原的日子。可是，亞伯蘭亦曾在埃及指妻作妹，就只是為懼怕或許根本不會發生的危機，那是他信心跌落低谷的時刻。畢竟，像你我一樣，亞伯蘭亦只是一個有血有肉的人，他的信心有高亦有低的時刻。而此刻，在迦南地寄居了一段日子後，神的應許已經像是昨日之事，而眼前的一切仍然依舊，亞伯蘭或許落入了一個信心低潮之中。 在這一個場景中，神再度向他顯現，再一次重申對他的祝福。若這事發生在你我的身上，你我會如何回應呢？或許無論心中如何的想法、如何的懷疑，我們也只能硬著頭皮說一句「阿們」！ 可是，亞伯蘭卻並非如此。他竟然向神質疑祂的賜福究竟能夠有何意義！亞伯蘭直言：他既然無子，那怕神再豐厚的賜福予他，將來待他日子滿足，歸到他列祖那𥚃時，一切都不是將會化為烏有嗎？今天從神所領受的不也就像過眼雲煙嗎？ 並且，亞伯蘭覺得諷刺的是：是神主動呼召他的，是神主動給予他後裔之應許的。可是另一方面，亦同樣是神沒有賜給他兒子！撒萊的不育或許是有很多原因造成，但亞伯蘭卻明白到，歸根結底，終極的原因仍然是神的主權命定。因此，諷刺的是：神在應許上説要他得子，卻在行動上叫他無子！亞伯蘭直言他的煩惱與失望：神今天賜他眾多的福氣，但明天繼承這一切的卻是一個外人。 按古代近東的文化，一個人若沒有兒子，可以在家中的眾僕人之中選擇一人作為將來繼承產業的。一般被揀選的便成為家主的養子和整個家庭的管家，藉此熟習和了解家庭中大小事務的運作。可是若果家主後來生得兒子，繼承權便轉回給家主新生的兒子。 亞伯蘭大概便是在這種習俗下指定了大馬色人以利以謝為他家業的承繼者。亞伯蘭這做法充份反映了他已經對神的後裔應許失望，因為除非一個人已經差不多對子嗣完全無望，否則一般都很少會作此最壞打算。 對於亞伯蘭這麽坦率地傾吐他心中已經破滅了的信心，神的回答是簡單直接的：以利以謝必不能成為亞伯蘭的後嗣，因為神曾應許的，祂必落實，神必賜亞伯蘭真正的後裔。在早前的應許中，後裔曾被形容為地上的麈沙（創13:16）。現在神以天上的繁星來作比喻，其實都是異曲同工：就是説明後裔將要多得無法數算。因此神在此其實並沒有加上任何新的應許元素，只是重申祂已經說過的。可是很奇妙地，亞伯蘭在那一刻相信神的承諾，神就以此為他的義。 「義」的意思跟正確有關。當一個人作他應該作的，行他應該行的，他便是義的。義並不表示完全無缺。舉例來說，挪亞在當時的世代中是一個義人（創7:1），但他醉酒失儀的情形明顯地是一種錯失（創9:20-21）。事實上，「義」描述的主要是一種關係：一個人若能夠和神保持一種關係-就是神在原初創造時所設計的正確的神、人關係，他便是一個義人。縱然人並非完全，但他仍然可以是一個義人，而神、人正確的關係是建基在「信」之上的。 那麼什麼是信？從亞伯蘭這一刻稱義的情形，我們可以發現到： 首先，「信」包括但超越純綷的信心。亞伯蘭有信心澎湃的時刻，但他稱義並不是在他回應神的呼召而離開故鄉之時，甚至也不是稍後他忍痛順服神的命令而凖備獻上應許之子以撒之時。亞伯蘭的稱義，並不是發生在這些攀登信心高原的任何一件事件之間。相反地，亞伯蘭稱義是發生在他信心處於低谷的這一刻。因信稱義竟然是發生在信心軟弱的一刻！ 因此，「信」並不在乎信心的大與小，只在乎真！真實的信能夠使亞伯蘭可以在神面前坦率地承認他已經無法再信，可以叫他向神完全敞露他心中對神、對現況的失望。這便是真！真即是兩個心靈完全沒有隱藏地傾訴、沒有偽裝的相連。 如何能夠如此？唯有在「信靠」中兩個心靈才能如此地連合。亞伯蘭可以對現實失望，甚至可以對結果失去信心，但他仍然可以決定要依賴、信靠創造他、呼召他的神。信靠是一種選擇：亞伯蘭的確已經失去信心，但神在此刻重申祂的應許時，亞伯蘭便決定重新把他的盼望放回神的身上。人在小信之中仍然可以作出信靠神的決擇，信靠超越了信心的大與小，因為信靠本質上是一個意志的決擇，是神、人正確關係的基礎原則。 「信」這些特質可以在亞伯蘭和神繼續的對話中充份地表達出來。 神對亞伯蘭的應許主要有兩項元素：後裔與得地。在對後裔應許失落信心的時刻，亞伯蘭作出一個信靠的決擇，因此神以此為他的義。然後，神進一步重申祂賜地的應許。亞伯蘭的回應是什麼呢？ 他問神他怎能知道他必得迦南地為業！作為讀者，讀到這裡時你大概都不知是好氣還是好笑！稱為信心之父的亞伯蘭，剛剛才因信稱義，竟然立即便再度對神的應許產生懷疑！ 可是這難道不是再一次地表明了信必定包含的真？真正對神的信任可以使人在神面前坦認自己的疑惑！ 倘若單憑應許不足以給予亞伯蘭足夠的信心，那麼便透過正式的立約來保證吧！神接著吩咐亞伯蘭作的，是古代正式的立約儀式。分為兩半的死畜分開兩邊擺放，立約的雙方均從死畜之間經過，意思大概是若任何一方作出毀約行為，將要遭到如同死畜面對一般的天遣！神以冒煙的爐和燒著的火把之形象在當中經過，象徵神自我限制在這個盟約責任上。 創世記的作者特別記錄了一個奇怪的情節：就是有鷙鳥下來落在死畜的肉上，亞伯蘭便把牠嚇飛了。若果這事件沒有什麼特殊意義，大概這麽無關重要的情節，作者也不會記錄下來，所以這段小插曲或許有它的象徵含意。 一個可能是：正如從一開始至今，神每一次開創一個行動，總有邪惡帶來破壞性的錯敗：天地被造後有亞當的墮落、塞特開始敬虔的家族後卻與該隱一族通婚而失喪了其敬䖍的本質、洪水後不久在巴別塔事件中又重現的叛逆等等。但是，現今歷史已經進入了一個新的階段，救贖歷史已經開展，邪惡的權勢縱然再一次企圖為神開創的工作帶來破壞，但神確保這已經不再可能，沒有任何事物可以破壞神與亞伯蘭所立的這個盟約。 對於得地的應許，有兩點是值得進一步説明的。 第一，神所應許要賜予之地似乎是擴大了。一直以來，神並未清楚明言應許要賜之地的確實範圍，只籠統地以亞伯蘭眼目所見為界，表達將得之地範圍之廣（創13:14-15）。就敘事的上文下理來看，這似乎是指迦南全境。可是，現在神重申賜地的應許時，範圍卻擴大到從埃及河到伯拉大河之間的地。前者似乎是指尼羅河，後者則是幼發拉底河。兩河之間的地是遠遠超過迦南的版圖的！除了所羅門年代的版圖曾經短暫地比較接近此一描述外，在以色列的歷史中從未曾擁有如此大的版圖。或許這個描述只是象徵地域的廣大而已。 第二，神明言亞伯蘭將不會在他有生之年看到這應許的成就，因為亞伯蘭的後裔將要寄居別人的地，並且要在那地被苦待一段時期。但到了時候，神必定把他們從那一地帶領出來，並且神必定懲罰那地的人。到了那時候，亞伯蘭的後裔才能承受迦南地為業。明顯地，這𥚃所預告的是未來出埃及的事件。但為什麼要經歷這麼多的曲折和延遲？為什麼亞伯蘭不能立即承受迦南地為業？答案是：因為亞摩利人的罪孽還沒有滿盈！ 原來得迦南地為業一方面是對亞伯蘭的賞賜，但另一方面亦是對居住在迦南地上的亞摩利人的審判！亞伯蘭必須要等待，因為要到了亞摩利人的罪惡達到神必須要施行即時審判時，神才會從亞摩利人手中奪回迦南地，另賜給亞伯蘭的後裔。或許亞伯蘭不明白神為何會容許他的後裔將要長年受苦，但既然在此已經知道神掌控著的不單單是亞伯蘭家族，也是亞摩利人的歷史，因此亞伯蘭可以相信他後裔這四百年的受苦，是必定具有它的歷史意義的。 總結來說，亞伯蘭這次稱義事件，是具有豐富的含意的： 稱義的信不在乎信心的大與小，重要的是真。信所指的主要是信靠，是在小信之中仍然可以作出的意志決擇。 一個信徒的蒙福只是神對整個天地計劃的一部份。神可以透過信徒蒙福而進一步祝福他人，神也可以藉著懲罰惡人而賜福義人。當你我在等待中信心失落了時，必須要謹記：神並不只是你我的神，神的世界比你我的世界要大得太多了！你我的天地只是神普世計劃中的一個小點，所以有些時候我們必須要在信靠中忍耐等待。 最後，神給予我們的答覆不一定是可以加以驗證的。對亞伯蘭來說，不錯，得子應許的重申很快便能夠得到印證：亞伯蘭在他有生之年中可以看到他兒子以撒的出生。可是，對於得地應許的重申，神卻是以正式立約作為保證。神明言，亞伯蘭終他一生都不會看到此應許的落實的。「你將不會看到你所求的之應驗，但你只需要相信向你作出這應許的那位神。」當神給予你的答案正是如此之時，你會如何？

創13:5-18 人的性格真的是非常的奇怪，經常都會給予我們意外的驚奇！亞伯蘭不是剛剛在前一段敘述中表現得令人非常失望嗎？可是當他從埃及地北上回到迦南地後，卻又忽然活出了一個屬靈的人應有的表現和風度！ 至此為止，羅得一直追隨在亞伯蘭左右。他隨亞伯蘭離開故鄉吾珥，在哈蘭停留了一段日子後，亦跟隨亞伯蘭決定離開哈蘭，繼續前往迦南之路。 當迦南地發生饑荒時，下埃及暫避的，除了亞伯蘭外，亦有羅得一家。一直以來，羅得一家和亞伯蘭一家的關係密切，羅得就像是亞伯蘭家庭中的一份子一樣。 可是現在，羅得的牧人和亞伯蘭的牧人之間發生了爭執。這事件多少也反映了他們財富的豐盛，擁有的牛羊數目，竟然多到甚至連當地的草原也不足夠滿足群畜糧食的需要。因此，分道揚鑣是難以避免的結果。 事實上亞伯蘭本人也明白這情形。他主動提出分離的提議，目的是為避免兩家將來會發生任何衝突。亞伯蘭明顯地非常愛護這個侄兒，甚至視他如自己的兄弟，待羅得就好像侍他的父親哈蘭-就是亞伯蘭那位在故鄉已經過世的弟弟一樣。作為叔叔，亞伯蘭非常慷慨，他讓侄兒羅得先選擇他喜歡的地區。 羅得絕對不是一個壞人，甚至在一些後來的事件中他亦曾表現過人的品格。可是在這一刻羅得的舉動，卻充份反映了他人性中卑劣的一面。 羅得選擇的是什麼地區？整個約旦河谷一帶的地區！那是一片非常肥沃、樹木叢林都非常茂盛的區域。創世記的作者為了特顯該地區環境的美好，甚至將之比作當時所知道最美麗的兩處地區：古時為四道河流滋潤的伊甸園，及當時為尼羅河流經、連饑荒之年代仍然有糧食出產的埃及地！ 羅得作的這個老實不客氣的選擇對亞伯蘭而言，有什麼意義？要明白這一點，我們必須先要了解迦南地的地理環境。迦南地西部與地中海接壤的部分是一處肥沃的平原及一片小山脈。因為這是沿海的區域，大概比較早已經出現民族遷徙下建立的城市。在這區域以東的是中部的山脈區域，這一帶比較荒蕪，尤其是南地和再下面的曠野。 可是在這片狹長的山區以東的卻是地勢忽然下降的約旦河谷。因著約旦河水的滋潤，這片河谷是整個迦南地最美好的區域。 約旦河的東岸是地勢突然急昇的高原。這片河東地區已經不屬於迦南地的範圍了。 亞伯蘭至今為止遷移到的區域，都只限於中部的山脈地區，卻未曾向西下到沿海平原一帶，或許是因為該區域已經建有一些城邦，人口密度比其他地區的為高。 從以上對迦南地勢的描述可見，羅得選擇的是整個迦南地中最上好的區域！他留給叔叔的是什麼地區？若果沿海平原真的不是當時可以考慮的部分，那麼亞伯蘭就只能選擇中部的山脈區域。即是説，羅得選擇了全迦南地中最美好的河谷地區，留下荒蕪的山區給他叔叔！但亞伯蘭對此似乎毫不介意。 大家不要忘記迦南地有什麼意義。這片土地理應是亞伯蘭擁有的產業！迦南地是神呼召亞伯蘭前往的目的地，是神應許要賜予他的一份禮物！亞伯蘭是神一切祝福的直接受者，羅得雖然在當中也蒙神賜福，但他不是神福氣的直接受者。他的蒙福，主要是因為他與亞伯蘭同行，因此分享了亞伯蘭從神所領受的一切福氣。 因此，羅得所作的，就好比一個慷慨的屋主款侍一個朋友，熱情地招待他，甚至讓這位客人隨自己喜歡的選擇房間住下。誰知這位客人卻選擇了主人房和所有佈置美麗的客房，只留下原本是供僕人住宿的工人房間給房屋的主人！ 羅得在這件事情上和亞伯蘭表現的真的是有天淵之別！羅得不但選擇了約旦河的全平原，他也漸漸遷移直到所多瑪城。創世記的作者在此特別指出，所多瑪人當時在神面前是罪大惡極的。這附註顯明了神並不喜悅羅得的這個決定。並且這決定也反映了，在羅得心目中，物質上的富裕是首要追求的目標，甚至道德上的判斷也可以暫時放下。雖然羅得似乎不致於會和所多瑪人同流合汚，但起碼他不覺得住在道德敗壞的民族之間有什麼不妥。可是，既然創世記的作者特別在此刻對所多瑪作出評價，並且預告了將來所多瑪和蛾摩拉將會面對的滅城命運，這是否暗示了羅得這個決定將會帶來一些後果？在這方面創世記稍後的敍述會再作交待。 在與羅得分離後，神再次向亞伯蘭顯現，重申祂向亞伯蘭的應許。在應許的內容上而言，神沒有加上任何新的元素-應許的內容仍然是得地與後裔。亞伯蘭的後裔將要承受迦南地為業-這是神從亞伯蘭一抵達迦南後便開始對他作的應許。（創12:7） 可是，此刻神對這個應許的重申卻加闊了它的廣度：亞伯蘭不但要繼承迦南地，他所承受的產業，更是他眼睛所能見到的，由南至北、由東到西之地，這全部都是神要賜給他和他後裔的禮物！正如我在稍前的分析文章中指出的，亞伯蘭大概一直認為神要賜予他的是迦南地上的某一區域。但至此，神清𥇦地表明，作為一個小小家庭之首的亞伯蘭將要領受的，竟然是連他的雙眼也望不到盡頭、其上甚至存在多個民族和數個人口比他的家庭不知大上多少倍的城邦之迦南全境！ 在後裔應許的重申上情況也一樣。神在吾珥呼召亞伯蘭離開故鄉時，曾應許他必成為大國（創12:2），因此後裔繁多從一開始已經是在應許中暗示了的。可是，在此刻，神清䀿地説明亞伯蘭的後裔，究竟如何地繁多-就像地上的麈沙一樣，即是説多到人無法數算！ 因此，這一次應許的重申，目的在表明神將要賜的福之無窮無盡-人是要看也看不盡、數也數不來！並且，神在這一刻重申祂對亞伯蘭的應許是特別有意思的。 首先，作為神所揀選要承受祝福應許的人，世上沒有任何事物或情況可以叫他真正吃虧的，因為神是他的保護者。亞伯蘭不是剛剛在他的侄兒羅得手上吃了虧嗎？羅得不是選擇了美好的河谷地區，而只留下貧瘠的山地給他的叔叔亞伯蘭嗎？不錯！可是神卻向亞伯蘭表明，迦南全境始終都仍然是亞伯蘭、而非羅得要承受的產業。神已經作出的應許，祂必定使之落實兌現。 其次，這也顯明了一項真理：一個人若願意與人分享，他擁有的不但不會減少，相反地，他從神能夠領受的將會反而更多。吝嗇只會叫人變成自己財富的奴隸，相反，慷慨卻反而叫人變得更加富足。這是一項永遠的真理-白白得來的，也要白白的捨去。羅得的舉動當然是不妥的，但亞伯蘭的慷慨、他願意與人分享從神所領受的一切好處，這高尚的情操卻是基督徒在任何年代都應該效法的。

創11:27-12:5 神在迦勒底的吾珥向亞伯蘭顯現，呼召他離開本族、父家，往祂所要指示他的地去。亞伯蘭回應神的呼召，開始了他步向迦南的旅程，藉此揭開了神、人相交過程新的一頁。在這個新的歷史階段，信扮演了一個舉足輕重的角色。 在上古的時代，對神的認識往往都是個人性的主體直接經驗。並且，與神相交的傳統亦常常是在家族中傳遞下去的。例如塞特開始了一個敬虔的族群，對神的認識在此家族中一代一代的傳遞下去，以致在以挪士的年代，很快已經出現一個求告神的敬虔文化。可是這情況維持不了多久，到了洪水前的年代，認識神並與神保持相交關係的人已經潦潦無幾，只剩下挪亞及他的父家。 洪水後對神的認識在挪亞的兒子中被留傳下去。但若干年日後，到了巴別塔事件的年代，大地上能夠找到認識神的人恐怕已經不多。 閃作為神特別揀選的族裔，或許當中仍然保存了若干對神的認識，但這種認識在閃族各分支中卻肯定不是普遍存在的傳統文化。 亞伯蘭屬於閃族，但他的父家、以致他所出自的國家民族，對神都沒有認識。相反，吾珥是一處月神敬拜的大本營，而亞伯蘭的父親他拉和他的先祖，都是偶像崇拜者。 亞伯蘭身處的年代，是聖經敘事中最早連於偶像崇拜文化的年代。在此之前人類的問題主要集中在人叛逆的問題上，但到了這個年代，對神的認識已經瓦解成偶像化的宗教。 因此，亞伯蘭對神的認識並不是從家族中繼承的。相反，他對神的認識是直接的、主體性的相交，始於神、人的相遇-就是神在吾珥向他顯現。 在一個充滿偶像文化的吾珥，亞伯蘭遇見了神！我們不太清楚他如何能夠分辨向他顯現的那一位之身分，因為不是無一位自稱是真神的都真的是那位獨存的神。或許在人、神相遇中，人憑著他先天的直覺能夠辨認出神的身分。在人裏面既然存在神的形象，那麼亞伯蘭和神的相遇便是兩個相關生命之間的本體性相遇。 在與神的相交中，信開始扮演一個非常重要的角色-信成為促成人、神關係開始也是進深的原則。 在吾珥神向亞伯蘭顯現，呼召他離開他的故鄕，到「祂要指示他的地」去。在此，神刻意不説明目的地之所在，目的似乎為考驗亞伯蘭的順服與信心。這觀察為後來新約的希伯來書所證實。（來11:8） 可是，若亞伯蘭不知道這個旅程的目的地是什麼地方，那麼，當他拉為響應神對他兒子的呼召而帶領亞伯蘭一家離開故鄉時，為何創世記的作者卻說他們是「要往迦南地去」（創11:31）？ 我想答案可能有三：首先，這句子所指的旅程目的，指的可能是神的目的，而非人的目的。即是說，他拉與亞伯蘭並不知道他們旅程的目的地是迦南，但迦南郤是神召喚亞伯蘭並將會帶領他到達的目的地。 其次，神在這個旅程中也會逐步帶領著亞伯蘭一家，漸漸顯明目的地之所在。因此，他拉和亞伯蘭可能在開始旅程後不久，已經知道目的地就是迦南。真正考驗信心的，不是像在迷宮裏行走一條看不清的路，而是當目的地之所在仍不知道的情況下，人能否仍然毅然作出決擇，放棄一切、踏上一條割離過去的路。我想當亞伯蘭作好了一切安排、放下他在吾珥所有的一切、真正的向吾珥城外踏出第一步後，已經不再有什麼原因要繼續向他隱藏目的地之所在了，因為他付諸行動的決擇，已經使他通過了這項信心的考驗。 第三，亞伯蘭與他拉也可能在離開吾珥前，已經知道他們要前往迦南。或許神沒有告訴亞伯蘭的，只是迦南的那一部份才是神要呼召他前往的目的地。迦南不是一片面績細小的地區。在這片土地上甚至存在數個細小的城邦！作為遊牧民族的亞伯蘭，在他心中或許能夠想像的是一小片翠綠的草原或是一個水源豐富的河谷而已。再者亞伯蘭只有一個小小的家庭，大概他能夠想像的，也不會比位處迦南地上任何一個城邦更大的土地。可是，神要賜予他的不是迦南地上的某一個區域，而竟然是迦南全境！因此，在扺達迦南地後，當神重申賜地的應許時，衪強調亞伯蘭舉目能夠看見的一切地，從東到西，從南至北，都全部是神應許的賜予！（創13:14-15） 創世記的作者把整個前往迦南的信心旅程分為兩個階段，這是十分有意思的，因為在這兩段行程中，亞伯蘭面對的考驗與決擇是不同的。 正如在上一篇文章指出的，在亞伯蘭的時代，吾珥大概正處於其第三王朝的末年或是王朝覆亡後陷入的城邦爭鬥時期。這是一段政治動盪的歲月，因著戰亂而出現的民族遷徙現象也非常普遍。在這種歷史與政治背景下，離開吾珥雖然難免仍然要付出多少代價，但離開的決擇仍然是比較容易作出的。亦正如上一篇文章所推論的，宗教以外的因素或多或小都可能是促成他拉離開吾珥的原因。 我認為在整個旅程中，對亞伯蘭最大的考驗是離開哈蘭地的決擇。有兩項因素是哈蘭地獨有的。 第一，可能亞伯蘭在故鄉吾珥已經是頗有家財的一個人物，但是他後來大部分的資產，卻都是在哈蘭地累積起來的。並且他在哈蘭地得了不小人口家丁，顯示他在當地應該逗留了一段不短的日子。因此，離開那個他已經完全落地生根、並且事業上一帆風順的哈蘭地，或許比當初離開故鄉吾珥，是一項更困難、代價更大的決擇。 第二，縱然神在吾珥向亞伯蘭發出的呼召，是要他離開「本族、父家」，但畢竟亞伯蘭成功地説服了父親他拉一起回應神的召喚，一同踏上前往迦南之旅程，因此，免去了親情上因離別帶來的衝擊。可是，正如上一篇文章中所指出的，在哈蘭地停留一段日子後，亞伯蘭明白到他那位重回偶像崇拜的父親已經等同靈裏死亡。亞伯蘭必須在父子間的親情與對神召命的忠誠兩者之間作出決擇。這絕對不是一個容易的決擇！可幸的是，縱然亞伯蘭何等的深愛他的父親（否則當初他也不會費力説服父親一起離開吾珥），他最後仍然忍痛放棄了已經無望的父親，為回應從前神向他發出的呼召，毅然再度踏上他未完成的信心之路。 為什麼神要他付出如此的代價，也要求他離開故鄉與父家，前往一處未曾清楚指明、完全陌生之地？我想這當中除了是為要考驗亞伯蘭的信心與順服外，同樣重要的，也是為了「分別為聖」。 沒錯，亞伯蘭是一個敬虔的人，但上古時代的塞特又何嘗不是？但歷史見證到後來塞特族群如何因與叛逆的該隱族群通婚而敗落。亞伯蘭絕對不能重蹈塞特的覆轍。既然在救贖史上扮演著一個關鍵角色，亞伯蘭因此必須保守他自己和其後裔的敬虔，絕對不能有失！就是為著這個原因，亞伯蘭必須從偶像充斥的吾珥出來，被神栽種在一處新的土地上，跟普世的罪惡劃清界線。並且，神將要主動介入亞伯蘭的家庭和其後裔的歷史中，陶造他們的生命，並積極創造一個與世界不同的另類文化。這是聖經敘事中最早清楚地包含分別為聖之觀念的事件。 在神的呼召中包含了祝福的元素：亞伯蘭將要成為大國及得到很大的名聲，並且他將獲得神特別的保護。可是，清楚地這兩項祝福都不是終極的目的，它們只是達成另一個最終目的之途徑：就是祝福地上的萬族。 不錯，對亞伯蘭的應許對他本身而言的確是祝福。有誰會不喜歡成為一大國之祖或是會厭惡大好的名聲？有誰會拒絕天地的主的特殊保護？神雖然沒有保証亞伯蘭及其後裔能夠免除一切災害，但神宣告，凡欲加害亞伯蘭的，將要在公義的神面前遭到審判與報應。 可是，正如上文所述，對亞伯蘭的這些應許，除了是為祝福他本人之外，也更是為透過他而祝福世上的萬民。亞伯蘭將要獲得廣大的名聲，他的後裔將成為屬神的國度，藉此世上的萬族可以認識這位與神同行的獨特人物與及他後裔民族的見證。並且從神對他特殊的保護中，全地的人民均能目睹神的公義與真實。透過亞伯蘭，恩典將臨到全地之上。這便揭開了神救贖歷史的序曲。 從這一段敘事，我想可以得到以下的反思： 首先，信是人、神關係的關鍵基礎，而信並不是指向頭腦上或認知上的認同。信主要的意思是信任與信靠，而這必定左右人在生活行為上的決擇的。 第二，最明顯的就是冒險的勇氣和負代價的決心。人若果沒有真正對神的帶領有著信任，實在不容易會離開自己習慣已久的舒適圈，走進自己看不清、掌握不到的新處境中。 最後，基督徒所接受的祝福，經常都伴隨著更深的終極目的。我們既然從神白白的得到無數的恩典，無論是屬靈上的抑或是物質上的祝福，我們都應該把所領受的白白的與他人分享。像亞伯蘭一樣，每一個基督徒都應該是神賜福萬人所用的流通管道。