創8:20-9:17

洪水後是一個新世代的開始，人類從一個敬虔的家庭重新開始。但是有什麼可以保証敬虔的挪亞一家，不會重蹈古時亦曾是敬虔的塞特一族之覆徹？答案是：沒有。事實上，人類罪惡的本性並未曾因洪水的洗滌而清除。相反，從創世記以後的章節得知，人類叛逆的本性很快便故態復萌，一代人對神的敬畏並不能保證以後各代的敬虔。因此，洪水後的世界仍然是一個會逐步邁向沉淪瓦解的世界。改變的不是世界的本質，而是神在這個將來肯定會重新墮落的新世界中的行事方式-這就是彩虹之約的意義。

在彩虹之約中，神保証祂不會像剛才所作的，再次用洪水毀滅世界，但創世記的作者卻立即指出人從小心𥚃就懷著惡念。因此，彩虹之約確保的是神的容忍，而非人性在洪水後能夠有任何正面改變。

神在彩虹之約中向整個被造的大地保証，無論人的罪惡有多大，世界仍然能夠存留到歷史終結的一刻。沒錯，大地仍然有它完結的一日，但這是神從創世以來對普世所定的計劃。在彩虹之約中，神確保人類的罪並不會改變這個旨意。為什麼神要容忍人類定必重現的叛逆？我想答案是因為神不願一人沉淪，衪定意要給予人類充足的悔改機會。若是神在祂的公義中對每一個罪惡滿盈的世代，都執行像洪水那樣之即時毀滅性的審判，歷史將不可能發展到神為它所命定的終局！

可是，要對罪人寬容，要給普世人類充足的悔改機會，這將意味著必須容忍地上罪惡的繼續存在。有時大地上的罪行到達了無法無天的地步，但神仍必須忍耐，就算在某些情況下是要執行審判，也必須是地區性有限制的，而不是全球性的毀滅。因此，在神對罪人的寬容下，地上的邪惡問題在現今這個世代中是沒有辦法完全解決的，罪惡的存在成為人類歷史中人必須接納承認的現實。所以，當一個義人在一個邪惡的世代中為他的敬虔受苦被排擠時，他知道他所受的苦是具有救贖涵意的-就是為普世邪惡的人能夠有更多悔改機會而付的代價。

在彩虹之約中神重新確立人在新的大地上的管治權，可是整個大自然已經今非昔比，墮落前萬物之間的和諧已經不再，相反，自然界已經成為了一個弱肉強食的殘酷世界。當神在彩虹之約中要確立人生命的神聖時，祂宣告殺害人性命的，無論是人是獸，神都必定追討。獸並非人，並沒有道德意識能力。因此，若這個宣告不是一種語言的表達方式的話，它便反映了一個人、獸之間已經不再和諧的世界。

我們不太清楚大自然這種改變是在什麼時候發生的，不過極可能和始祖在伊甸園的墮落有關。可是對於一個人的叛逆如何導致整個大自然運作原則之改變，我們卻所知不詳。不過，這種改變卻典型地反映了罪之本質-就是對被造秩序和原初本質的扭曲。

「管治」在這個新的現實中有了新的意涵。在一個危機四伏、對人類已經不再友善的大自然中，有效的管治必須包括了對被管治事物有效的駕馭-「凡地上的走獸和空中的飛鳥都必驚恐、懼怕你們」。並且，在弱肉強食的自然界中，作為管治大地的代理者的人類，被賦予大自然中食物鏈之最頂尖位置，這是一個在新現實中治理權柄的新記號-象徵了人的位份超越自然界中一切在他以下的生命。

可是正如在創世之初，人在原初和諧世界中被賦與的是一種代理權柄一樣，人在新的現實世界中被賦予的也是一種代理權柄-人被授權執掌的是創造主獨有的權柄，因此代理者不能僭越兩者之間的區分-一切的活物均可成為人類的食物，但一切活物的生命仍然只終極地為創造主所擁有。因此，人可以隨意食用他所代管的任何活物，但他卻被禁止食用活物的血，因為血象徵了生命，而一切的生命唯獨為創造主所擁有。

這情形其實和伊甸園中原初的情況相似：人可以自由食用在園中他所治理的一切樹木上的果實，但人卻被禁止食用分辨善惡樹上的果實，因為該樹象徵了唯獨創造主擁有、對善惡判斷之絕對標準。作為受造物，有些權柄是人永遠都不可能擁有的。血和分辨善惡樹，都具體地表達了這項真理。