創10:1-11:26 創世記第十章記載了挪亞三個兒子所產生的後代或民族名單。閃的後裔大致上是亞洲的民族，雅弗則是歐洲民族之始祖，而含的後裔則是非洲和部分近東民族。各族的分佈部分地是根據他們的方言，因此描述的是巴別塔事件中人類口音變亂後各族四散的分佈情形。 在含的眾兒子中，迦南是後來迦南地上不同民族的共同祖先。正如在上一段的分析文章指出的，迦南大部分的後裔，在隨後的年代中，在宗教與文化方面均發展成非常邪惡的民族，終於在約書亞的年代遭到神嚴厲的審判。 此外，在閃和含的後裔中，各有一人是和巴別塔的事件有關的。 閃生了亞法撒，亞法撒生了沙拉，沙拉生了希伯。希伯生他的長子時，為他命名法勒，就是分的意思，因為那個時候，人開始散開四處分地而居。另一方面，我們知道人類在洪水後一直都過著群居的生活，直到了巴別塔事件後人才散開全地。因此，從閃的族譜上，我們知道巴別塔事件是發生在洪水後的第三代之時候。 在含的後代中跟巴別塔事件有關的是寧錄。他是含的孫子、古實的兒子。跟上文的希伯年代相約，都是洪水後第二或第三代的人物，時間上大概亦在巴別塔事件前後。 據創世記所記載，寧錄不但是一個建城者，他也是一個王國的建立者。他建立的第一個王國位處於包括巴別的示拿地。巴別即巴比倫，乃巴別塔事件發生之地。 寧錄在建立了位處示拿地的王國後，他再到了亞述一帶之地建立另一個王國，並且建造尼尼微等古城。 歸納以上的觀察，可以推測得到有關寧錄的事蹟：他生於洪水後第二代的時期，曾經在示拿地稱王，並且建立了一個王國，但當在他王國境內的巴別地發生了巴別塔事件後，天下人民四散，寧錄於是離開了巴別地，遷到了亞述一帶之地，建立他的另一個王國。 這個重建的背景很能幫助我們理解寧錄究竟是一個怎麼樣的人。所謂「英雄」與「英勇」，指的可以是正面的勇士和勇猛，也可以是負面的兇狠和殘暴。我們知道寧錄是一個王，不是一個獵人，所以「獵戶」這詞所形容的，也可能是負面的獵取和壓搾。若取以上負面的意義，「在耶和華面前」意思乃是目中無神、恣無忌彈、無法無天。 當時全體人類仍然聚居一處，寧録極可能是他們的領袖，他們遷移到了示拿地的巴別，寧錄便在那𥚃稱王，建立包括當時全體人類的第一個王國。可是，寧錄乃是一個極兇殘的暴君，他在神面前無法無天的邪惡，為他換來遺留在歷史上的一個傳奇性惡名。 整體人類可能是在寧錄的統領下漸漸陷入罪惡之中，但也有可能寧錄只是反映了當時世代普遍的邪惡現實。不論如何，在巴別地所發生的巴別塔事件，乃是人類在洪水後重新的大規模叛逆。究竟在巴別塔事件中發生的是什麼事？ 在創世記第十一章的記載中，有三項要素特別明顯。 首先，人類當時仍然聚居在一起，他們一起向東遷移，他們一起在示拿地停留下來，他們一起要建造龐大的巴別城，以建立一個宏大的人類王國。這清楚地與神吩咐人的命令背道而馳。神的吩附是要人散居全地，代表神管理好大地，而非集結人口以鞏固、加強人類王國的實力。 這便牽涉到第二個重點：人在大地上的位分問題。人原本是創造主在地上執掌管理權柄的代理，因此，他專崇及宣揚的，是他所代表的背後的神權，而非他自己。但在巴別塔事件中，人類透過宏偉的工程所要傳揚炫耀的卻是人類自己的名。這舉動乃是一種叛逆-作為代理者的人，拒絕了自己代理的身分，進而自我提昇至要成為大地主人的地位！ 巴別塔事件顯露的叛逆，不單單在於人拒絕他代理者的身分，人甚至拒絕他作為被造物的位分-他要把巴別塔建造成塔頂通天！這不純綷是炫耀人的建築技術，更是要直接挑戰創造主的超越性！天一向被視為唯獨屬神的境界，但人要藉巴別塔直登此境，要與位居天上的神看齊，直接挑戰創造主與被造物之間的無限分界！ 巴別塔事件簡直就像是伊甸園中墮落事件的重現！它們似乎都標示著歷史剛剛開始便遭受嚴重挫敗的事實。首先，兩者都發生在一個新天地的開始時刻：伊甸園事件是發生在剛剛被創造的全新大地上，巴別塔事件則發生在經洪水洗刷後的更新大地上。再者，兩次叛逆事件都反映了人拒絕他的被造位分，要僭奪唯神獨有的特權：在伊甸園中人要取代永恆中獨存的神，自作善惡判斷的終極標準。而在巴別塔事件中人要登上神所處的境界，並要與神看齊。 這是一個非常可悲又可怕的歷史發展，距離洪水事件只有兩、三代的時間，人類已經從敬虔的第一代-挪亞淪落到如今這個地步。這是否顯示了這乃是歷史的必然結局？是否表明了彩虹之約的失敗？不錯，神揀選了閃，但對於普世的重新墮落，揀選閃族對此又能起得了什麼作用？在彩虹之約的自我約束下，眼見人的罪惡本性再次泛濫，神又能夠作何回應？ 答案是：神變亂了他們的口音，使他們的語言彼此不通，在無法溝通下，他們只有停止了巴別城與巴別塔的建造。並且既然已經無法互相理解，聚居一起也已經沒有什麼作用了，於是他們便各自離開，分散全地，在各處逐步形成不同的民族與國家。 不錯，在彩虹之約的自我約束下，神不能再次執行全球毀滅性的審判，但神卻用另外的辦法制止了人類原本已經失控的叛逆發展，藉限制人類先天的能力，來減少他們因此能夠帶來的破壞，以阻止人類盲目瘋狂地向滅亡沉淪上直闖。 事實上，在創世記第十一章有關閃族後裔的族譜上，我們也發現到神為阻止罪惡完全失控而運用的這個策略。若果該族譜中人物的壽命反映了同代人平均的壽命，那麼我們可以發現到兩次人類壽命的突減，而兩次都發生在整個人類完全叛逆的年代： 洪水的年代-彩虹之約保證下，神不會再施行全球性的毀滅審判，但人類的壽命卻突然減半：由洪水前九百多歲降至洪水後五百多歲。 巴別塔的年代-除了變亂口音外，人類的壽命也由五百多歲突然減半成為二百多歲。 洪水後的歷史，由一次大規模的叛逆事件作為敍曲，而神雖然作出相應的回應行動，但人類犯罪的程度只是受到限制，人的叛逆本性卻沒有絲毫改變，一切顯示的似乎仍然是暗淡無光的歷史前景。有什麼東西可以為歷史帶來一個轉機？ 答案乃在閃的族譜中：閃的族譜並不是完整的，相反，它只是片段的，只指向他拉的直線血源發展。他拉是誰？他就是亞伯蘭的父親。從亞伯蘭開始，神、人相交的歷史將邁進一個新階段，一切對未來的盼望將要全部植根於亞伯蘭身上！ 因此，洪水後的歷史雖然是以挫敗開始，但它仍然是指向充滿盼望的未來的！

創8:20-9:17 洪水後是一個新世代的開始，人類從一個敬虔的家庭重新開始。但是有什麼可以保証敬虔的挪亞一家，不會重蹈古時亦曾是敬虔的塞特一族之覆徹？答案是：沒有。事實上，人類罪惡的本性並未曾因洪水的洗滌而清除。相反，從創世記以後的章節得知，人類叛逆的本性很快便故態復萌，一代人對神的敬畏並不能保證以後各代的敬虔。因此，洪水後的世界仍然是一個會逐步邁向沉淪瓦解的世界。改變的不是世界的本質，而是神在這個將來肯定會重新墮落的新世界中的行事方式-這就是彩虹之約的意義。 在彩虹之約中，神保証祂不會像剛才所作的，再次用洪水毀滅世界，但創世記的作者卻立即指出人從小心𥚃就懷著惡念。因此，彩虹之約確保的是神的容忍，而非人性在洪水後能夠有任何正面改變。 神在彩虹之約中向整個被造的大地保証，無論人的罪惡有多大，世界仍然能夠存留到歷史終結的一刻。沒錯，大地仍然有它完結的一日，但這是神從創世以來對普世所定的計劃。在彩虹之約中，神確保人類的罪並不會改變這個旨意。為什麼神要容忍人類定必重現的叛逆？我想答案是因為神不願一人沉淪，衪定意要給予人類充足的悔改機會。若是神在祂的公義中對每一個罪惡滿盈的世代，都執行像洪水那樣之即時毀滅性的審判，歷史將不可能發展到神為它所命定的終局！ 可是，要對罪人寬容，要給普世人類充足的悔改機會，這將意味著必須容忍地上罪惡的繼續存在。有時大地上的罪行到達了無法無天的地步，但神仍必須忍耐，就算在某些情況下是要執行審判，也必須是地區性有限制的，而不是全球性的毀滅。因此，在神對罪人的寬容下，地上的邪惡問題在現今這個世代中是沒有辦法完全解決的，罪惡的存在成為人類歷史中人必須接納承認的現實。所以，當一個義人在一個邪惡的世代中為他的敬虔受苦被排擠時，他知道他所受的苦是具有救贖涵意的-就是為普世邪惡的人能夠有更多悔改機會而付的代價。 在彩虹之約中神重新確立人在新的大地上的管治權，可是整個大自然已經今非昔比，墮落前萬物之間的和諧已經不再，相反，自然界已經成為了一個弱肉強食的殘酷世界。當神在彩虹之約中要確立人生命的神聖時，祂宣告殺害人性命的，無論是人是獸，神都必定追討。獸並非人，並沒有道德意識能力。因此，若這個宣告不是一種語言的表達方式的話，它便反映了一個人、獸之間已經不再和諧的世界。 我們不太清楚大自然這種改變是在什麼時候發生的，不過極可能和始祖在伊甸園的墮落有關。可是對於一個人的叛逆如何導致整個大自然運作原則之改變，我們卻所知不詳。不過，這種改變卻典型地反映了罪之本質-就是對被造秩序和原初本質的扭曲。 「管治」在這個新的現實中有了新的意涵。在一個危機四伏、對人類已經不再友善的大自然中，有效的管治必須包括了對被管治事物有效的駕馭-「凡地上的走獸和空中的飛鳥都必驚恐、懼怕你們」。並且，在弱肉強食的自然界中，作為管治大地的代理者的人類，被賦予大自然中食物鏈之最頂尖位置，這是一個在新現實中治理權柄的新記號-象徵了人的位份超越自然界中一切在他以下的生命。 可是正如在創世之初，人在原初和諧世界中被賦與的是一種代理權柄一樣，人在新的現實世界中被賦予的也是一種代理權柄-人被授權執掌的是創造主獨有的權柄，因此代理者不能僭越兩者之間的區分-一切的活物均可成為人類的食物，但一切活物的生命仍然只終極地為創造主所擁有。因此，人可以隨意食用他所代管的任何活物，但他卻被禁止食用活物的血，因為血象徵了生命，而一切的生命唯獨為創造主所擁有。 這情形其實和伊甸園中原初的情況相似：人可以自由食用在園中他所治理的一切樹木上的果實，但人卻被禁止食用分辨善惡樹上的果實，因為該樹象徵了唯獨創造主擁有、對善惡判斷之絕對標準。作為受造物，有些權柄是人永遠都不可能擁有的。血和分辨善惡樹，都具體地表達了這項真理。

創6:1-22 在創世記上一個段落中，我們從瑪土撒拉的命名中隱約了解到，世界已經逐步走上一條邁向滅亡的不歸路，並且我們也猜測到塞特一族起初的敬虔已經不再。可是我們卻不清楚是什麼原因導致世界的急促淪亡。 然後，現在這一個段落中，創世記的作者告訴我們，引來大地上的罪惡失控的導火線，是「神的兒子們」和「人的女子們」之間的婚姻。 對於「神的兒子們」指的是什麼，歷史上存在不同的解釋。傳統猶太教認為指的是天使，尤其是墮落了的天使。這一種解釋有一定的根據，因為天使有時的確是被稱為神的兒子的。 可是，這觀點存在兩個難題。首先，耶穌指出，天上的使者是不嫁也不娶的。天使是一種靈體，沒有物質的身體，並且沒有性別之分，因此婚姻和交合生子似乎不是他們一般會做的事情。 退一步來説，就算天使一般都不會有婚嫁，但是否就等於他們沒有這些能力？有些猶太傳統認為，這些事情是墮落了的天使刻意敗壞人間文明秩序而作的行動。可是，我們要反問：就算退一步姑且接納純靈體的天使是有能力和人的女子交合，但既然惟獨創造主能夠創造出生命，那麼這種違反靈、物兩界定律的交合，如何能夠生育出後代？況且，本段的敘述清楚地指出，這些婚姻的出現，是因為神的兒子們「看見人的女子們美貎」。因此，物質上的情慾，而非刻意敗壞人間秩序，才是觸發這些婚姻的主因。縱使假設墮落的天使有能力與人的女子交合，但天使卻不可能有情慾。 若果「神的兒子」不是指天使，那麼所指的是什麼？我認為從上文下理的脈絡來看，最可能的解釋是指塞特一族中的男子。當然，這解釋有它本身的難處，因為在剛剛前一個段落中，塞特被稱爲亞當的兒子，而創世記的作者特別強調亞當作為人所蒙的福氣。因此，「人」這稱謂包含有神的祝福這意涵在內，因為人是在萬物中特別蒙福的受造物。相對於「人」的，是他的創造主。 不過，在現在這一個段落中，相對於「人」這族類的，不是創造他們、賜福他們的神，而是「神的兒子們」所屬的族類。在這裏，似乎強調的是兩者跟神的不同關係。「人」的族群似乎強調的是人在被造界中天然的身分，而「神的兒子」強調的是人跟神進入一種比創造-被造更親密的關係中。因此，前者可以指向該隱一族，縱然他們邪惡，但他們在被造界中仍然未致失去他們被造的位份。另一方面，「神的兒子們」則指向塞特一族中的人，因為除了被造的位份外，他們更進入一種與神特殊的敬拜關係中。 若採取這解釋，便立即可以明白為什麼塞特一族會逐漸失去當初的敬虔、為何世界上的罪惡開始逐步失控。歷史的分水嶺是：塞特一族不再重視他們分別為聖的特殊身分，他們不再強調他們和該隱一族之間的分隔。曾幾何時是敬虔的塞特族人，現在只是因為該隱族（一個原本是他們不應與之來往的種族）中的女子貌美，便隨著自己心中的情慾將她們娶來為妻，卻竟然毫不考慮該隱族中可怕的邪惡。就是這種跨越兩個族群的通婚，摧毀了塞特一族分別為聖的敬虔，把整個世界帶入一段罪惡完全失控、泛濫的可怕時代。 這解釋也符合這一段落中對這種通婚產生的後代的描述。大部分被用來描述這些後代的詞彙，都同時可指正、反兩面。而從神對當時情況的評語來看，似乎從負面來理解可能性較高。所以，兩族通婚所產生的第二代，有很多是聲名很大的人（而非身體上的巨人），臭名遠播的是他們的殘暴（而非英武有名）。 神看著這些不幸的歷史發展，祂後悔造人於世上。衪看到的是：再沒有聖潔與邪惡之區分，所有人類均淪落降回到人天然的血氣情慾中而毫無管制，人不再重視、並且丟棄了與神親近的祝福。因此，神不可能繼續勉強和人維持任何特殊的同在關係，因為血氣成為了世上一切人與事的主導原則，人的思想、行動無時無刻都是邪惡的，人是沒有希望了。神開始了審判來臨前的倒數！但祂仍然給予人最後的回轉機會：人仍然有一百二十年的時間可以悔改，這是在洪水來臨前神對人最後的寛容。 這一段上古歷史見證了一個真理：一個屬靈群體必須重視它自己被分別出來的身分，否則它便很快地被世界同化，失去它制衡地上罪惡的功能，反而成為世界邪惡的一部份！ 在這一段記錄𥚃出現了一個非常震撼的描述：神「後悔」！ 後悔一般所指的，是當人遇上意料之外的負面發展時，他會很苦惱，巴不得能夠回到過去重新作出正確的選擇。因此，後悔必定帶有意料之外的元素，並且很多時都會伴隨著為適應事情新的發展而作出的行動上的改變。 可是，若果在神而言是完全沒有任何意料之外的話，那麼「後悔」應用在神身上時便只包含它一般帶有的情緒意思、及因應事情的改變而作出的新回應。換句話說，當神看到人類歷史的發展，步入了一個不是祂原先計劃中的方向時，祂必須作出相應的回應，祂心中感到的哀傷、難過、及痛心，就是「後悔」這詞所形容的。 我們不要忘記上述所強調的，在神𥚃沒有任何意料之外的事情的。普世人類罪惡的失控，不是事情發展至這地步神才知道。但若果在創世之初祂已經了解到這一日必定會來臨， 而祂仍然決定創造人類、和開始對人類的拯救行動，即是說：祂心中已經準備好將來面對人類多次多方的叛逆時心中將牽引起的悲痛，但祂沒有更改祂創世與拯救的計劃。這反映了祂要拯救所有能拯救的人-包括你與我-的決心，是何等的堅定！ 這是一個委身付代價的決心，因為從一開始神便知道縱使普世的罪惡將要發展到滿盈的地步，但是人類仍然是有希望的-在全地全面的敗壞中，仍然存在一個敬虔的家庭-挪亞一家-他將要成為人類能夠被保存、並且能夠步入新的世代的盼望。

創世記4:1-24 創世記第四章主要記錄了一個叛逆族類的開始。這一個段落記載了兩個人物的事蹟：該隱和拉麥-他們對罪惡的態度和他們對神所建立的制度架構的破壞。藉這兩個代表人物，創世記這個段落見証了罪惡在這個叛逆族群中的加劇漫延。 該隱 該隱是人類歴史上第一位謀殺犯，並且他謀殺的動機，只是因為他認為在獻禮物與神這事上丟了面，因而把仇恨轉移到獻禮物得蒙悅納的亞伯身上！ 該隱與亞伯兩人同時把禮物帶來獻給神，但為什麼只有亞伯的被神看中、該隱的卻被拒絕？是否是因為神在這件事上不公正，而導致該隱因受委屈而生發最後失控的憤怒？ 有些人留意到神喜悅的，不但是獻禮物者，更包括了禮物的本身。兩人帶來的禮物確實是不同的：亞伯獻的是牲畜、該隱獻的是農產品。獻牲畜必定包括宰殺流血，獻農產品卻不會。部分人認為既然人只有藉代替性的流血獻祭才能到達神的面前，因此該隱的禮物不蒙悅納必定是因為他獻的不是流血的祭牲之故。 可是，這個解釋存在兩個問題。首先，歷史發展到這個階段，完全沒有任何證據支持代替性的贖罪觀念已經向人類揭示了。而且，當神不久前為亞當與夏娃用獸皮製造衣服時，主要的原因也似乎純粹是因獸皮比無花果的葉子耐用向已，而非因為以獸皮製作衣服必定涉及宰殺該動物之故。以流血來獻祭贖罪是稍後才向人類啟示的觀念，因此，若以代贖的獻祭觀來解釋該隱和亞伯的事件，是犯了時代錯配的錯誤。 第二，該隱和亞伯帶來的是獻給神的禮物，而非祭物。所有祭物都是獻給神的一種禮物，但是郤不是所有獻給神的禮物都必定是祭物。祭物之為祭物，必須帶有藉祭牲之犧牲而使神、人復和的意義。 那麼，到底是什麼原因導致神接納亞伯的、而非該隱的禮物？我想重要的，是神看中的不是單單的禮物之本身。神看中的是「亞伯和他的供物」。即是說，神看重的同時是禮物和獻禮物的人，或者更準確地説：是藉所獻的禮物反映的獻禮物者內心的態度。 從這角度來看，該隱和亞伯兩者的確有很大的分別。亞伯所獻的是他牲畜中頭生的，即是最好的。該隱所獻的是地裏所出產的，卻沒有説是初熟最好的收成。這反映了兩人心態上的分別：亞伯是獻上最好的，該隱獻的只是隨意的選擇。當該隱因為所獻的不蒙悅納而大發脾氣時，神對他的警告也反映了他的內心世界：若該隱行得好，他又怎會不蒙悅納？ 在此，神的警告表明了一個人在面對神直接的指責時面臨的危機與轉機。一方面，人在犯錯後面對神的拒絕，這的確是難堪的。人很容易會因自尊受損而更進一步為維護自我尊嚴而拒絕、甚至敵擋神的警告。這就像是被罪纒繞著、一股腦兒的向毀滅直衝進去一樣！ 因此，人因犯錯而面對神的拒絕或指責時，不論他的處境有多麽難堪，他仍然必須克服這種因被拒絕而生發出的、對神潛伏的敵意，因為這是他唯一可以從懸崖前回頭的方法。 既然該隱從一開始便沒有真正獻禮物給神的心，那麼他根本不會在乎神是否喜歡他獻的禮物。他的發怒純綷是因為神的拒絕和對他的率直警告使他很丟面、很難堪之故。讓我們停下來想想：只因為面子的問題而遷怒無辜的他人，更竟然動起殺機來！這是何等的可怕！並且這事件竟然發生在人類的第二代之上！罪惡對人性侵蝕的速度，是何等的快速！ 更甚者，該隱為著這麽小的事情而謀殺的無辜者，不是一個與他不相關的陌生人，而是他的親弟弟！只在一代之間，家庭中兄弟之間的親情竟然已經蕩然無存至如此地步！ 更諷刺的是：在謀殺事件發生後，當神質問該隱亞伯在那裡時，該隱的回答竟然是：「我怎麼知道亞伯在那裡？難道我是看守我的弟弟的嗎！」該隱此説，雖說是一種強詞奪理的狡辯，但卻充份反映了他心㡳𥚃完全不認為作為兄長的，對弟弟有任何看守的責任。 可是，在一個家庭中，難道兄弟之間真的彼此之間沒有任何責任承擔可言？難道家庭中的成員，真的沒有為對方守護支持的責任？在該隱的事件中看到，原本是應該是如同手足般的兄弟親情，竟然瓦解成連陌路人也不會作得出的冷血殘殺！ 該隱在神的審判下面對的是什麼刑罰？神並沒有立即施行該隱應受的刑罰-以命償命的死刑！神頒佈的是一種緩刑-在地上完全喪失對大地的管治權。 人原本被造，是帶有神的形象的，即是被賦與創造主的權柄，來管治被造的大地。因此大地順服於人的治理權柄下，服從和支持人的管治。 當亞當與夏娃堕落後，扭曲了的人性已經失去了神聖潔完整的樣式。可是，在人性中仍然殘缺地留存的神之形象，仍然賦與人對被造大地某程度的管治權。大地不再像從前對人類那麼的友善，相反，大地將會變成一個艱難的生活場所。可是，雖然人必須要汗流夾背，但是人仍然可以從地裏得到糊口，即是説：大地在某程度上仍然為人類效勞。 現在，該隱的事件見証了人性被罪惡進一步的侵蝕，在人性中原本仍然殘留的神之形象現在已經差不多蕩然無存。試想想：原本是應該被人管理得一切和諧的大地，現今竟然從該隱手中接受了無辜之人的血！該隱謀殺之罪，汚染了原本應該是人的安息之所的大地！因此，罪惡使該隱完全喪失了對大地的管治權，大地已經不再為該隱效勞。不再像從前亞當的情況，現在無論該隱如何辛勞、如何的汗留夾背，他已經不能再透過耕作從地裏得到養生所需的，他必須在大地上渡過四處流浪覓食的一生。 神為該隱造了一個記號，目的為保護該隱，避免他會遇上他其他的弟妹，為亞伯之受害而向他報仇。 拉麥 在該隱的後代中，創世記特別提名記載其中一位叫拉麥的。可以説，拉麥是該隱一族的典形代表，在他身上，具體化了人類急促墮落的不同層面。 首先，拉麥有兩位妻子。他是人類歷史上第一位破壞了神所設立、一夫一妻之婚姻制度的人。 其次，他那一代見証了人類天資才華的爆炸性發展。拉麥的眾子都是不同技能的始創者。人性縱然已經嚴重地扭曲，但像神一樣，人仍然擁有非常大的原創能力。 可是，第三點是：人類卓越的才華，非旦不能使人回歸賦與他原創能力的創造主那裡，反而促使他更加狂妄、更加遠離神。 沒錯，該隱的記號是為保護他性命而立的，但為什麼神要保護他的性命？因為神要該隱在大地上渡過他流離飄蕩的一生，這是神對該隱所犯的謀殺親弟之罪的刑罰！該隱的記號原是一個羞恥的記號！ 可是，這種羞恥感在拉麥心中已經完全不存在！當然拉麥誇口的不是神能夠給予他的任何保護，他誇口的是他自己的能力。「從前該隱需要神保護，但現今我拉麥不需要！從前害該隱的會遭神報應七倍，但現在任何人若想加害於我拉麥，我將要親自向他報應七十七倍！」 在拉麥的心中，該隠的記號已經不再是一個羞恥，而變成單單只是神的保䕶。拉麥狂妄之處，更加反映在他誇口他已經不再需要神保護，他甚至誇口有能力可以向欲加害他的人施以比神要施的更重的報應！換句話說，他已經超越神、可以傲慢地蔑視神！ 拉麥-乃該隱一族邪惡的「典範」、墮落的表表者！

創世記3:1-24 亞當和夏娃終於在分辨善惡樹的測試下失敗了，但是奇怪的是：他們的眼睛果然明亮了，並且看到從前看不到的實況-赤身露體！這是否表示他們獲得了從前沒有的智慧，現在才懂得分辨善惡，明白到赤身是一樣羞恥的事？ 要明白這當中微妙的變化，我們必須回到這個基礎性的原則-在神以外，再沒有任何獨立於祂的善惡標準。因此，人在吃禁果前和吃禁果後，仍然是被規範於同一的和唯一的善惡原則，並且人對善惡的分辨能力並沒有改變。 那麼，到底是什麼改變了？答案是人所處身其中的處境：在犯罪前，人是處身在善的實況中理解什麼是惡，惡是一種認知上的定義，是一種潛在的可能。但在犯罪後，人所處的處境改變了。人現在身處的，不再是善、而是惡的實況。惡已經由一個潛在可能實現成為一種實況。 這好比一個醫生明白毒癮的原理，和一個癮君子身處毒癮苦海之中之間的分別。對毒癮的認知：前者的是客體化的、知識性的、後者的卻是主體化的、經驗性的。 叛逆首先帶來的，是羞恥。羞恥的心理產生了一種強烈的慾求：隱藏！就好像一個人在犯了罪後，縱使所犯的罪是暗中作的、沒有人知道的，但他仍然會逃避與其他人的眼目接觸，害怕被別人察覺到任何異狀，心中強烈渴望的，是隱藏在千千萬萬正常的人之中！ 因此，犯罪前人處身在善的實況中，他看到的是一個能夠反映神榮美的創造-人美麗的軀體。在完全沒有隠藏的慾求下，這個軀體是完美的、並沒有什麼缺欠。但是犯罪後，人處身在惡的實況中，他忽然察覺到這個軀體竟然是赤條條的，因為在犯罪帶來的強烈羞恥下，他突然發覺到這軀體上，並沒有任何東西讓他可以隱藏自己-這是一個沒有任何遮掩、赤祼祼的軀體！因此，由羞恥而來的隱藏慾求，使人對自己軀體的觀感，也產生了強烈的變化。 墮落故事中的第二個主題，是罪的性質。既然「善」的性質是指被造物在被造界中發揮其被造的功能，那麼，惡便是被造物把其被賦予的功能，發揮在錯誤的用途上。換句話說，惡不會有自己獨立的本質，惡永遠只能依附於善之上，因為惡是善的一種扭曲。 在亞當、夏娃回應神質問的對答上，惡的這種性質充份反映出來。 神質問亞當：「你是否吃了我禁止你吃的那樹上的果子」？這問題需要的回答其實非常簡單：只需要一個簡單的「是」，並且懇求寛恕。神質問夏娃：「妳作的是什麼事」？這問題需要的回答也非常簡單：坦白承認她竟然不信創造她的神，卻把信任誤放在蛇之上，並且懇求寛恕。 可是，亞當和夏娃卻是如何回答神的質問呢？他們有沒有迴避了神的問題呢？沒有！亞當與夏娃均承認了他們確實是吃了禁果。他們是否揑造事實來逃避責任呢？沒有！他們所説的每一句說話，都是千真萬確的事實。 可是，這正正就是罪的可怕：正如惡是善的誤用、罪就是對真理（真相）的扭曲！亞當與夏娃並沒有説謊，他們所説的都是事實。可是，透過對事實中不同要素的不同強調，亞當與夏娃扭曲了事件的意義。 神要求亞當的，是他承認犯錯的責任。但亞當在他的回答中，卻透過強調事件中的某些元素，而把責任轉移到別人身上-「祢造給我的女人」！亞當確實犯錯，但是責任是在給他禁果吃的女人、和創造女人給他的神身上！亞當卻毫不提及他自決的責任。同樣地，夏娃也把責任轉移到引誘她的蛇之上。 在這𥚃，罪可怕的真相被充分揭露出來：透過對事實的扭曲，人企圖逃避自己應該承擔的責任，並且把事實真相濫用在一個邪惡的用途上：合理化錯誤的決擇與行為。並且，在這𥚃，我們更看到惡的本相-就是被造功能的扭曲以及被造關係的破壞：夫妻關係按創造主的旨意，原是「二人成為一體」的最深聯合，但現在看到的，卻是為求自保，而出賣原本是應該為其捨己的那位最親密的伴侶！ 這個敘述段落中的第三個重點：是罪的現世性後果。不錯！神是慈愛、願意寬恕的，並且祂也確實立即宣佈了救贖的出路。對夏娃，神宣告「女人後裔」的應許。女人在人類始祖墮落的經過中佔上關鍵角色，她的罪責是無可推諉的。可是，在人類得贖的未來，女人卻同樣擔當一個關鍵角色！救贖者並不是由天超然地降臨，相反地，他被稱為「女人的後裔」，是透過女性生育繁殖下，將來要出生的人類中的一位成員。因此，作為女性天職的生育，竟然被賦予了間接的救贖意涵！ 可是，罪債雖然可以被赦免，但罪在地上仍然遺留下一些後果，或許這是對人犯罪的現世性懲罰。「女人的後裔」這應許預設了女性生育的天職，但神卻宣佈了要加增女性生育的苦楚。因此，在應許的盼望中混合了痛苦與代價，這反映了神在慈愛中的公義本性。 神對亞當也宣佈了現世性的懲罰。男性的天職原是要養家活兒，但現在維持生計已經變成一項困難重重的責任-人要汗流夾背才能從地裏得到糊口的。可是，在痛苦之中神同時宣佈釋放-就是死亡！在「女人後裔」應許的背景下，肉身的死亡不再只是一種懲罰，它同時是一種恩典，因為它標示了人在世上勞苦的終結。到了「麈歸塵、土歸土」的一日，人的靈魂將在救贖的應許下得生，而人的身體將從世上的嘆息中得到釋放。 神既然是永恆中不可分割的獨一真神，祂慈愛與公義的本性也是不可分的。我們必須要知道：人的罪雖然可以被赦免，但罪的後果，有些時候是會伴隨我們一生之久，成為我們活在世上時的一種無法逃避的痛苦。