圣经主题之旅 (设简体转换)

创19:1-38 创世记第十九章是神审判约旦河平原诸城这一段敍事的下半部份。耶和华神在前一章中留下来和亚伯拉罕说话，另外两位「客旅」则前往所多玛城准备执行审判。 不少人对前往所多玛城这两位客旅的身分进行不少探讨。事实上，他们的身分确实有点神秘。一方面，亚伯拉罕遇见的这三人中，只有留下来和亚伯拉罕说话的才被称为耶和华，而前往所多玛城这两位则被称为「天使」。可是另一方面，「天使」在旧约中的用法比较阔，主要所指的是神的「使者」。「使者」有些时候拥有神独有的权柄，因此可能是神格中多重位格的显现。一个例子是：「天使」奉神的命令前来毁灭平原诸城，但他们却有权柄凭自己的主权答允罗得不倾覆平原诸城中的琐珥城。因此，似乎他们拥有与耶和华神等同的审判主权。 不过，我认为这个问题不适宜在这段叙事中探讨。一则，这两位「天使」的身分不是这段叙事的焦点。二则，父本身存在某种隐藏性，向人启示父则似乎是子（直接）和圣灵（间接）的独有特性。因此，旧约中神的复数显现是否就是三重位格的展示，这也是一个值得商榷的问题。因着以上这些原因，在这篇文章中我姑且只称那两位为「天使」，而不对他们的身分作进一步分析。 在天使对于平原诸城的审判之中，我们可以有以下三点观察： 首先，天使对所多玛城的审判是要铁证如山的。他们起初坚持要在城内的街上过夜，就是要暴露该城居民的邪恶。 其次，天使拯救罗得一家的决心非常坚定。在整个事件中，罗得每每表现得犹疑不决。相反，是天使主动拖着他和他家人的手，半催半逼的带他们逃离所多玛城。倘若不是天使的催逼，恐怕罗得一家因着依恋他们在所多玛已经建立的一切，而已经与该城一起覆亡！ 第三，天使审判的主权是绝对的，他们答允罗得的请求不倾覆琐珥。读者可能会问：为何琐珥能够被保存、而所多玛等其余四座城却不能？若琐珥能够因为罗得一家逃亡到此而得到宽容，为何他们已经在那里居住已久的所多玛却不能？在此，我认为神审判主权的绝对性可能是惟一的解释。同样是罪大恶极的城市，神决定要即时倾覆一处、而延迟审判另一处，那是祂行事的主权。 可是另一方面，虽然我们不知原本也列在被审判的城市中的琐珥所犯的罪有多大，不过在这事件中所多玛城的居民所犯的恶行却罪大滔天，绝对配受神即时的毁灭审判！ 那么他们所犯的恶行是什么？我认为基本上是严重的性扭曲和像捕猎般的强暴行为。他们似乎没有固定的性取向， 相反，从罗得自愿牺牲自己的女儿来保护那两位「客旅」这个举动来看，所多玛城的居民似乎是跨越性别界限的、实行完全无限制的纵欲者。并且他们视外来的客旅为施行强暴的猎物。 更可怕的是，这不是一种一时情欲和自制的失控，而是深思熟虑下的行动！为什么？罗得一家可不也是外人吗？为何所多玛城的居民至此未曾加害予罗得，却容许他一家寄居在他们中间？大概罗得和所多玛的居民之间有某种互利的协议，保留罗得一家的性命可能对所多玛城有某些利益。 可是，过路旅客的情况便不同了！旅客并不会长久停留，所以不会存在长期的利益关系。再者，所多玛大概只是他们旅程上的一站，他们在此也没有任何相识或结盟的人。作为完全的陌生人，他们在这个陌生的地方消失了大概也不会带来什么后果。 在这个事件中，所多玛城的居民之罪恶完全表露无遗！或许他们的邪恶已经是声名狼籍的了，所以在此之前从来没有任何过路客旅会选择路经该处的，所以这种对客旅强暴的事件大概也不会经常发生，至少可以肯定这是罗得第一次遇上这种可怕的暴行。不过姑勿论如何，罗得不可能不知道这个城市内存在的滔天罪恶！因此移居所多玛城仍然是他价值判断下作的一个非常错误的决择。 让我们来稍为回顾罗得至今的一些事蹟。他起初跟随亚伯拉罕离开故乡吾珥，继而亦追随他的叔叔离开当时已经居住了十年多的哈兰，最终到达迦南地。因此他从起初便参与亚伯拉罕的信心之旅。 可是，罗得的一个明显缺点，甚至至终成为导致他可悲失败的致命要素，是他对世界繁荣的贪慕。 当他和亚伯拉罕的牲畜太多，以致他们因畜牧的需要而必须分开居住时，罗得选择的是富裕和土地肥沃的约旦河平原，却无视平原上诸城的邪恶。 其后，或许为著交易买卖的便利，罗得一家逐渐把帐栅移近所多玛。当以拦联军进兵迦南，攻打背叛他们的约旦河平原上的城市时，罗得一家都被牵连在内，他整个家庭和一切财物均被以拦联军作战利品掳走。不过幸好亚伯拉罕神蹟性地从战胜后正在退兵的以拦联军手中救了他一家，并且夺回罗得的一切财物。 但罗得是否因此醒觉呢？他是否因为这个或许是从神而来，但至终是有惊无险的警告而不再贪恋世上繁华呢？答案是：不是！亚伯拉罕把罗得一家并他们的财富夺回来后，罗得却从所多玛城外索性搬进城内居住！大概因着之前罗得一向已经跟所多玛城进行交易买卖，所以所多玛的居民容许他一家以寄居的身分在城内居住。当天使抵达所多玛进行审判行动时，罗得一家当时已经是城内的居民！不但如此，他的两个女儿也已经许配给了城中的居民。明显地，罗得已经计划在这个罪恶之城中落地生根！ 当然罗得并不是一个大奸大恶的人，他亦有美善的一面。像亚伯拉罕一样，罗得遇见过路的客旅时，纵使他本身在所多玛城内也只是寄居的，但他仍然愿意开放自己的房屋，一尽「地主之谊」，极力邀请两位「客旅」在他的家住宿一夜。 不但如此，既然在再三的邀请下两名「客旅」搬进了他的家，罗得便有责任保护他们的安全。罗得视他这个责任非常认真，甚至在他以为再无其他出路时，他甚至愿意牺牲自己两个女儿来保护这两个陌生人！保护客人抑或是保护自己的女儿？谁应该是更重要的？当两者或许不能同时做得到的时候，他应该如何决择？罗得的选择是否同时也暴露了古代东方人轻视女性的文化？ 无论如何，罗得这个决定终究仍是不对的。不过选择固然是愚蠢的，但却的确反映了他对投宿在他家的客人的责任之重视程度！况且，除非他交出这两位客旅，否则，面对整个城市内差不多是全部的居民的威胁，罗得单单一个人能够作得了什么？除非是神的介入！当然，从这段叙事中我们得知，这正是紧接要发生的！ 天使在最紧迫的一刻介入，保护了罗得的一家，并且给予他们直至天明的时间执拾所有可以随身携带的东西，因为天明的一刻，便是天使要倾覆所多玛城的时候。有趣的是，天使要毁灭的不只是所多玛， 也包括约旦河平原上其他四座城市，明显地所多玛的邪恶是普遍地存在于平原上的所有城市内。 罗得两位未来的女婿不相信罗得的说话。冲击罗得一家的暴徒虽然差不多包括了整个所多玛城的所有居民，但似乎这两位未来女婿并没有在内。若然他们相信罗得的说话，他们原本因罗得的缘故，生命也可以被保存的。可是至终他们不信，结果放弃了生存的机会。这事件也对罗得和他两个女儿带来严重影响！ 天使再三催迫下罗得仍然是犹疑不决。他究竟在犹疑什么？他怀疑神是否真的要毁灭整个城市吗？或许他是在考虑，是否有什么方法可以在灭城的灾祸中仍然可以保存他在城内的一切财富。到此刻，对现世繁华的恋慕始终仍然是罗得的致命伤！ 天使被迫必须拖着他和他家人的手，才能强硬地把他们带离所多玛城。天使的吩附很发人深省。不能回头看当然不是禁止人的好奇心，而是最直接的严厉警告-在对物质繁华的依恋和生命保存之间，罗得一家必须作出选择！可悲的是，我们知道罗得的妻子的结局。 经历了这次惊天动地的可怕事件后，难怪罗得惧怕非常。不过他应该不可忘记，他和两个女儿能够仍然存活，是神恩典下对他们的拯救。可是我们发现罗得似乎并没有产生什么信心，他并没有多少信靠那位在灭城之祸中拯救他的耶和华神！ 他惧怕停留在他逃到的琐珥城，所以他和两个女儿最终离开琐珥，迁到山上离群独居。为何罗得惧怕在琐珥居住？大概和当地的邪恶文化无关。他当初没有惧怕所多玛城的罪恶，大概他也不会惧怕琐珥城的情形。他惧怕的大概是琐珥会跟所多玛一样遭到灭城之祸！但天使不是向他保证了为著罗得的缘故，不会毁灭琐珥城吗？似乎罗得担心天使会出尔反尔，他对神似乎没有多少信任可言。 迁移到山上居住是罗得一生中或许是最后的一个严重错误。他妻子已经变成了一根盐柱、已经死了。他的两个未来女婿也没有跟他们逃了出来。现在只剩下罗得和他两个女儿，如何能够产生后代？ 古代东方文化非常重视传宗接代，所以罗得两个女儿的忧虑是可以理解的。可是，他们没有选择「冒险」重回天使曾经承诺不会倾覆的琐珥城。他们也惧怕迁到其他的社群，或许是因为平原诸城的遭遇，附近的民族已经视罗得一家为招徕祸患的原因。最后，罗得的两个女儿选择了一条非常错误的路！摩押人和亚扪人就是从这次乱伦事件中出来的。 有关罗得的叙事便在此终结。他的一生说明了一项很可怕的真理：人纵然处身在神百般的恩典中，但他的价值观和他的决择仍然可以促使他从恩典中坠落。罗得的决择和他可悲的结局就是一个最清淅的说明。

创17:1-27 对我们而言，割礼好像是很古老和很不文明的一种礼仪，可是， 在亚伯兰的信仰历程中，割礼却扮演着一个很重要的角色，并且它和易名的行动息息相关：两者均指向在立约中神对其子民拥有的主权。 当然，亚伯兰与神同行并非始于此刻， 可是，在这一刻，神正式化了祂与亚伯兰之间的立约关系。透过为亚伯兰和撒莱另立新名，神展示了祂对其子民的拥有权；并且透过订立割礼，神把祂的子民规范在正式的立约责任下。 从古至今只有父母为孩子命名，或是位大的为位小的选择名字。为什么？理由很简单：这是主权的展示。在某些社会𥚃，位高的人，例如村长或是父老辈的人物，对整个社群均有一定程度的决策权。同理，父母为孩儿命名，也是因为父母对儿女拥有一定的管治权柄。 在立约关系下，神和亚伯兰一家开始了一个新的主权关系，这主权不但以创造关系为基础，更重要的是拣选与蒙召的特殊关系。在特殊的拣选下，亚伯兰一家成为神特殊管辖的主权领域。 亚伯兰与撒莱的新名字也很有深意。「亚伯兰」这名的意思是被高举的父，大概是崇高的父或是尊荣的父的意思。「亚伯拉罕」这名的意思则是后裔众多的父，特别指向的是多国多族必从这「父」而出。 「父」这元素同时存在于亚伯兰的原名和神为他命定的新名中。既然「亚伯拉罕」这新名要表达的，是众多后裔、甚至多国多民必从他而出这应许，明显地，「亚伯拉罕」这名中的「父」所指的是亚伯兰本人：他要成为多国多族的共同的父（始祖）。那么，他的原名「亚伯兰」中的「父」是否亦是指向他本人呢？ 要解答这个问题，我们必须要明白「亚伯兰」这原名并没有任何立约下的象征意义，它只是在亚伯兰出生时，他的父亲他拉为他立的名字。一个父亲无论盼望自己的孩儿将来要如何的尊荣，大概也不会称自己的孩儿为尊荣之「父」的。因此，在「亚伯兰」这原名中的「父」所指的，应该不会是亚伯兰本人。那么，这「父」究竟是谁？ 或许他拉本身的信仰可以给予我们一点线索。他拉原本是一个异教信仰者，极可能终其一生，他仍然持守他的异教信仰。他拉一家原居吾珥，后来他停留在哈兰并在那地定居下来。吾珥和哈兰是古代月神敬拜的两处中心地，两地的居民大多都是月神敬拜者。因此他拉当年在为刚出生的亚伯兰命名时，所要尊崇的「父」极可能指向的就是月神。 在这当中我们发现到一个有趣的文字游戏。神保留亚伯兰原名中「父」这个元素，但在「亚伯拉罕」这新名中，「父」的指谓却被转移了，指向的不再是月神，而是亚伯兰本人。这说明了一个非常重要、非常宝贵的事实：他拉原本是盼望藉亚伯兰来尊崇他的父-月神。但当亚伯兰毅然地放弃他父家的月神宗教，回应真神的呼召，进入与神的立约关系下时，当然神不会尊崇偶像月神，但神要高举的却也不是祂自己，神要高举、给予尊荣的，竟是亚伯兰本人！神应许的不只是后裔繁多，神更进一步宣告，国度与君王将要从亚伯兰而出。神要赐他的福，因亚伯兰的缘故甚至能够惠及他血源以外，用钱买回来的仆人之上！ 这是一个叫人多么惊讶的事实！一个人只要放下从前错误的人生价值，以神为最高的生命目的，那么在与神同行中，神将会把人绝对不配得的尊荣加在人的身上！正如「亚伯兰」从前只是高举偶像月神的器皿，但今天「亚伯拉罕」却成为被真神高举的对象！人若尊重神，神必尊重他！ 撒莱的易命则比较简单，似乎没有亚伯拉罕的情形那么精妙。「撒莱」和「撒拉」两个名字均是公主的意思。「撒莱」这原名大概没有任何宗教含义，似乎只是反映了父母对刚出生的女儿的钟爱。因此神可以保留「撒莱」这名字的原意，只在发音上作些微的更改，成为「撒拉」，仍然是公主的意思。 意思没有改变，但「撒拉」这新名仍然标示著两个事实： 神更改撒莱的名字这举动，展示祂在立约关系下对撒莱的主权。 其次，对撒莱钟爱的，已经不只是她原本的父母，也更是与她立约的神！正如撒莱的父母一样，神也视她珍贵如公主，并且要在这个盟约中赐她多国之母这个荣衔。 跟易名一样，割礼也是神对亚伯拉罕一家在立约关系下主权的伸展。 不少有关割礼的讨论都有谈及卫生的考量，但我认为这只是次要的原因，割礼主要是一个象征性的宗教礼仪，强调的是人在立约关系下的盟约责任和领受的祝福。 虽然亚伯拉罕之约是一个以信为基础的恩典之约，但若果我们过份强调这个约的「无条件性」，则却又似乎有违事实的真相。事实上，亚伯拉罕之约反映的是一种非常丰富、多面向的神、人关系。 一方面，在他以先，比他更认识真神和更敬虔的人其实是存在的。当然，神是看到他的潜质，但神对他的呼召最主要的仍然是基于纯粹的恩典。因此，亚伯拉罕蒙召并非完全是由于他的好行为。可是另一方面，在盟约已经订立的关系下，亚伯拉罕却需要承担履行盟约中的责任。 「你当在我面前作完全人，我就与你立约」（创17:1-2）。亚伯拉罕必须在神面前活出一个敬䖍的人生，追求圣洁的生命，这是他在恩典之约中的盟约责任。要成为地上万族蒙福的中介，亚伯拉罕本人必须是一个有效的见証人！ 因此，无条件的应该之约并不否定盟约责任，亚伯拉罕的恩典之约也不排斥后来西乃的律法之约。后来的律法只是现今神在恩典之约中所要求的「完全」生命的正规化而已。因此，无条件的应许假设了盟约责仼。后来的律法也以现今的恩典为前设。 割礼象征的就是人在这种立约关系下必须活出的敬虔生命。有三点藉得特别提出讨论： 首先，神要求的敬䖍必须渗透生命的每一个层面。在恩典之约下，神对祂子民生命的管治权达到生命的所有角落，生活中没有任何一个范畴不是在盟约规管之下。从前当始祖犯罪后，亚当和夏娃立即的改变是产生了罪咎感，在强烈的隐藏欲望下必须把自己赤露的身体覆蓋起来。但现今在恩典之约下，人不再需要感到耻辱，人可以赤条条地以自己的本相面对与他立约的神。割礼所立在的部位，原本就是人视为最私隐、最需要隐藏之处。但在恩典之约中，立约之神将要管辖衪子民的生命，甚至渗透至生活中最隐藏最私人的范畴！生活中并没有任何场合是在盟约范围以外的。 第二，割礼或许亦有实质上的道德作用。亚伯拉罕的后裔将要继承之地其上的原居民，将来要面对神灭族审判的原因之一，就是他们的淫乱文化！因此，生活在并被环绕在这种可怕的文化中，神的子民或许必须在性器官上立上一个象征分别为圣的记号，以提醒他们不能被这种淫乱文化所同化。他们要知道，性器官不是为淫乱而有，相反，性器官作为人身体上被造的器官之一，是具有特殊的功能的：就是在神所认可的关系下延续后代。 这便带进第三点，或许也是割礼最重要的特点：就是生育在恩典之约中的角色。迦南文化普遍存在对生殖力的祟拜。这或许是基于古代人对成孕及生殖过程感到十分奇妙，因而对生殖的本身客体化和神秘化。可是，割礼告诉我们，生殖力本身并没有什么神化的神秘力量，相反，生殖是创造主给予被造物的祝福。并且，在恩典之约中，生殖更被赋予一个独特的角色：它是神达成盟约应许的途径-亚伯拉罕如何能够成为多国之父？答案是透过神祝福他后裔的延续。 一个小小的总结是：在与神同行的关系中，人固然有他应䀆的盟约责任和应活的圣洁生命，但圣洁生活却原来同时也是蒙福的途径。在此，行为与恩典实在难以清淅地分割。 另一方面，这个事件也反映了亚伯拉罕何等的有趣！他在神面前的率直坦白实在相当可爱！神不是已经明言了后裔的应许必须透过撒拉来成就的吗？但亚伯拉罕却仍然感到这是难以置信的，他坦白的向神直言，他已经把以实玛利看为应许之子了。在这里有三点是值得一题的： 第一，亚伯拉罕这反应说明了当日他答应撒拉的提议，娶夏甲为妾的时候，的确认为这或许就是神用以成就衪后裔应许的方法。 第二，至今亚伯拉罕已经在迦南地上寄居了二十四年。从娶夏甲为妾到此刻亦已有十四年之久。当年不是神亲自吩附已经逃跑了出去的夏甲回来的吗？这十四年之间，神并没有再向亚伯拉罕显现，怎么可能夏甲所生的以实玛利不是应许之子？ 第三，撒拉当时已经九十岁，已经超过了生育的年龄，并且亚伯拉罕自己也已经年迈，若神真的要透过撒拉赐他儿子，又何需等到今天？更何解自夏甲的事件后这十四年之间神都一直沉默不语，仿佛已经默认了以实玛利作为应许之子的身分？ 因此，站在他的处境上来设想的话，似乎亚伯拉罕的反应是能够理解的。因此神特别再强调，以实玛利虽然仍然会得到神的祝福，但神所应许的后裔，却被指定为是必须从撒拉而出的。 或许也是因为这个𨒂迟了二十四年仍未有行动的应许，到了今天的情境已经叫人很难相信，所以神现在向亚伯拉罕显现的时候，第一句作的自我宣告乃为「全能的神」！不错！在神没有难成的事，亚伯拉罕至今的人生，都是在对神信靠这功课上的不断学习！事实上这或许也是你我人生的写照。

创15:1-21 「因信称义」经常作为一个新约观念来被讨论，但事实上它是一个地地道道的旧约思想，圣经所见証因信称义的人物之中，最早的是亚伯兰。相信这也不是偶然的事，既然亚伯兰在人类舞台上的出现标志着神拯救人类的救赎历史之开始，而信在这一个历史新阶段中又扮演着关键性的角色，则亚伯兰成为因信称义的第一个奠基范例便一点也不会出奇。 亚伯兰称义是发生在怎么样的一个场景中？当时亚伯兰到达迦南相信已经有好些年，但不要说得地的应许仍然像是遥遥无期，后裔应许亦至今仍然全无发展：撒莱仍然一无所出，神仍然未曾医治她不育的问题。因此，虽然迈向迦南之旅是由信心开始的，但在所应许的仍然是毫无进展的情况下，远离故乡及父家，寄居在一个陌生的地域、陌生的民族群之间、亚伯兰怎可能不会不安？ 可是，亚伯兰不是被称为「信心之父」吗？他不是回应神在故乡对他的呼召，在连目的地是那里都未曾知道就离开吾珥踏上一段不知名的旅程吗？他不是为营救罗得而以数百家丁之数，竟然勇敢地追击强大的以拦联军吗？这些都是他攀登信心高原的日子。可是，亚伯兰亦曾在埃及指妻作妹，就只是为惧怕或许根本不会发生的危机，那是他信心跌落低谷的时刻。毕竟，像你我一样，亚伯兰亦只是一个有血有肉的人，他的信心有高亦有低的时刻。而此刻，在迦南地寄居了一段日子后，神的应许已经像是昨日之事，而眼前的一切仍然依旧，亚伯兰或许落入了一个信心低潮之中。 在这一个场景中，神再度向他显现，再一次重申对他的祝福。若这事发生在你我的身上，你我会如何回应呢？或许无论心中如何的想法、如何的怀疑，我们也只能硬著头皮说一句「阿们」！ 可是，亚伯兰却并非如此。他竟然向神质疑祂的赐福究竟能够有何意义！亚伯兰直言：他既然无子，那怕神再丰厚的赐福予他，将来待他日子满足，归到他列祖那𥚃时，一切都不是将会化为乌有吗？今天从神所领受的不也就像过眼云烟吗？ 并且，亚伯兰觉得讽刺的是：是神主动呼召他的，是神主动给予他后裔之应许的。可是另一方面，亦同样是神没有赐给他儿子！撒莱的不育或许是有很多原因造成，但亚伯兰却明白到，归根结底，终极的原因仍然是神的主权命定。因此，讽刺的是：神在应许上说要他得子，却在行动上叫他无子！亚伯兰直言他的烦恼与失望：神今天赐他众多的福气，但明天继承这一切的却是一个外人。 按古代近东的文化，一个人若没有儿子，可以在家中的众仆人之中选择一人作为将来继承产业的。一般被拣选的便成为家主的养子和整个家庭的管家，借此熟习和了解家庭中大小事务的运作。可是若果家主后来生得儿子，继承权便转回给家主新生的儿子。 亚伯兰大概便是在这种习俗下指定了大马色人以利以谢为他家业的承继者。亚伯兰这做法充份反映了他已经对神的后裔应许失望，因为除非一个人已经差不多对子嗣完全无望，否则一般都很少会作此最坏打算。 对于亚伯兰这么坦率地倾吐他心中已经破灭了的信心，神的回答是简单直接的：以利以谢必不能成为亚伯兰的后嗣，因为神曾应许的，祂必落实，神必赐亚伯兰真正的后裔。在早前的应许中，后裔曾被形容为地上的麈沙（创13:16）。现在神以天上的繁星来作比喻，其实都是异曲同工：就是说明后裔将要多得无法数算。因此神在此其实并没有加上任何新的应许元素，只是重申祂已经说过的。可是很奇妙地，亚伯兰在那一刻相信神的承诺，神就以此为他的义。 「义」的意思跟正确有关。当一个人作他应该作的，行他应该行的，他便是义的。义并不表示完全无缺。举例来说，挪亚在当时的世代中是一个义人（创7:1），但他醉酒失仪的情形明显地是一种错失（创9:20-21）。事实上，「义」描述的主要是一种关系：一个人若能够和神保持一种关系-就是神在原初创造时所设计的正确的神、人关系，他便是一个义人。纵然人并非完全，但他仍然可以是一个义人，而神、人正确的关系是建基在「信」之上的。 那么什么是信？从亚伯兰这一刻称义的情形，我们可以发现到： 首先，「信」包括但超越纯綷的信心。亚伯兰有信心澎湃的时刻，但他称义并不是在他回应神的呼召而离开故乡之时，甚至也不是稍后他忍痛顺服神的命令而凖备献上应许之子以撒之时。亚伯兰的称义，并不是发生在这些攀登信心高原的任何一件事件之间。相反地，亚伯兰称义是发生在他信心处于低谷的这一刻。因信称义竟然是发生在信心软弱的一刻！ 因此，「信」并不在乎信心的大与小，只在乎真！真实的信能够使亚伯兰可以在神面前坦率地承认他已经无法再信，可以叫他向神完全敞露他心中对神、对现况的失望。这便是真！真即是两个心灵完全没有隐藏地倾诉、没有伪装的相连。 如何能够如此？唯有在「信靠」中两个心灵才能如此地连合。亚伯兰可以对现实失望，甚至可以对结果失去信心，但他仍然可以决定要依赖、信靠创造他、呼召他的神。信靠是一种选择：亚伯兰的确已经失去信心，但神在此刻重申祂的应许时，亚伯兰便决定重新把他的盼望放回神的身上。人在小信之中仍然可以作出信靠神的决择，信靠超越了信心的大与小，因为信靠本质上是一个意志的决择，是神、人正确关系的基础原则。 「信」这些特质可以在亚伯兰和神继续的对话中充份地表达出来。 神对亚伯兰的应许主要有两项元素：后裔与得地。在对后裔应许失落信心的时刻，亚伯兰作出一个信靠的决择，因此神以此为他的义。然后，神进一步重申祂赐地的应许。亚伯兰的回应是什么呢？ 他问神他怎能知道他必得迦南地为业！作为读者，读到这里时你大概都不知是好气还是好笑！称为信心之父的亚伯兰，刚刚才因信称义，竟然立即便再度对神的应许产生怀疑！ 可是这难道不是再一次地表明了信必定包含的真？真正对神的信任可以使人在神面前坦认自己的疑惑！ 倘若单凭应许不足以给予亚伯兰足够的信心，那么便透过正式的立约来保证吧！神接着吩咐亚伯兰作的，是古代正式的立约仪式。分为两半的死畜分开两边摆放，立约的双方均从死畜之间经过，意思大概是若任何一方作出毁约行为，将要遭到如同死畜面对一般的天遣！神以冒烟的炉和烧着的火把之形象在当中经过，象征神自我限制在这个盟约责任上。 创世记的作者特别记录了一个奇怪的情节：就是有鸷鸟下来落在死畜的肉上，亚伯兰便把牠吓飞了。若果这事件没有什么特殊意义，大概这么无关重要的情节，作者也不会记录下来，所以这段小插曲或许有它的象征含意。 一个可能是：正如从一开始至今，神每一次开创一个行动，总有邪恶带来破坏性的错败：天地被造后有亚当的堕落、塞特开始敬虔的家族后却与该隐一族通婚而失丧了其敬䖍的本质、洪水后不久在巴别塔事件中又重现的叛逆等等。但是，现今历史已经进入了一个新的阶段，救赎历史已经开展，邪恶的权势纵然再一次企图为神开创的工作带来破坏，但神确保这已经不再可能，没有任何事物可以破坏神与亚伯兰所立的这个盟约。 对于得地的应许，有两点是值得进一步说明的。 第一，神所应许要赐予之地似乎是扩大了。一直以来，神并未清楚明言应许要赐之地的确实范围，只笼统地以亚伯兰眼目所见为界，表达将得之地范围之广（创13:14-15）。就叙事的上文下理来看，这似乎是指迦南全境。可是，现在神重申赐地的应许时，范围却扩大到从埃及河到伯拉大河之间的地。前者似乎是指尼罗河，后者则是幼发拉底河。两河之间的地是远远超过迦南的版图的！除了所罗门年代的版图曾经短暂地比较接近此一描述外，在以色列的历史中从未曾拥有如此大的版图。或许这个描述只是象征地域的广大而已。 第二，神明言亚伯兰将不会在他有生之年看到这应许的成就，因为亚伯兰的后裔将要寄居别人的地，并且要在那地被苦待一段时期。但到了时候，神必定把他们从那一地带领出来，并且神必定惩罚那地的人。到了那时候，亚伯兰的后裔才能承受迦南地为业。明显地，这𥚃所预告的是未来出埃及的事件。但为什么要经历这么多的曲折和延迟？为什么亚伯兰不能立即承受迦南地为业？答案是：因为亚摩利人的罪孽还没有满盈！ 原来得迦南地为业一方面是对亚伯兰的赏赐，但另一方面亦是对居住在迦南地上的亚摩利人的审判！亚伯兰必须要等待，因为要到了亚摩利人的罪恶达到神必须要施行即时审判时，神才会从亚摩利人手中夺回迦南地，另赐给亚伯兰的后裔。或许亚伯兰不明白神为何会容许他的后裔将要长年受苦，但既然在此已经知道神掌控著的不单单是亚伯兰家族，也是亚摩利人的历史，因此亚伯兰可以相信他后裔这四百年的受苦，是必定具有它的历史意义的。 总结来说，亚伯兰这次称义事件，是具有丰富的含意的： 称义的信不在乎信心的大与小，重要的是真。信所指的主要是信靠，是在小信之中仍然可以作出的意志决择。 一个信徒的蒙福只是神对整个天地计划的一部份。神可以透过信徒蒙福而进一步祝福他人，神也可以借着惩罚恶人而赐福义人。当你我在等待中信心失落了时，必须要谨记：神并不只是你我的神，神的世界比你我的世界要大得太多了！你我的天地只是神普世计划中的一个小点，所以有些时候我们必须要在信靠中忍耐等待。 最后，神给予我们的答复不一定是可以加以验证的。对亚伯兰来说，不错，得子应许的重申很快便能够得到印证：亚伯兰在他有生之年中可以看到他儿子以撒的出生。可是，对于得地应许的重申，神却是以正式立约作为保证。神明言，亚伯兰终他一生都不会看到此应许的落实的。「你将不会看到你所求的之应验，但你只需要相信向你作出这应许的那位神。」当神给予你的答案正是如此之时，你会如何？

创13:5-18 人的性格真的是非常的奇怪，经常都会给予我们意外的惊奇！亚伯兰不是刚刚在前一段叙述中表现得令人非常失望吗？可是当他从埃及地北上回到迦南地后，却又忽然活出了一个属灵的人应有的表现和风度！ 至此为止，罗得一直追随在亚伯兰左右。他随亚伯兰离开故乡吾珥，在哈兰停留了一段日子后，亦跟随亚伯兰决定离开哈兰，继续前往迦南之路。 当迦南地发生饥荒时，下埃及暂避的，除了亚伯兰外，亦有罗得一家。一直以来，罗得一家和亚伯兰一家的关系密切，罗得就像是亚伯兰家庭中的一份子一样。 可是现在，罗得的牧人和亚伯兰的牧人之间发生了争执。这事件多少也反映了他们财富的丰盛，拥有的牛羊数目，竟然多到甚至连当地的草原也不足够满足群畜粮食的需要。因此，分道扬镳是难以避免的结果。 事实上亚伯兰本人也明白这情形。他主动提出分离的提议，目的是为避免两家将来会发生任何冲突。亚伯兰明显地非常爱护这个侄儿，甚至视他如自己的兄弟，待罗得就好像侍他的父亲哈兰-就是亚伯兰那位在故乡已经过世的弟弟一样。作为叔叔，亚伯兰非常慷慨，他让侄儿罗得先选择他喜欢的地区。 罗得绝对不是一个坏人，甚至在一些后来的事件中他亦曾表现过人的品格。可是在这一刻罗得的举动，却充份反映了他人性中卑劣的一面。 罗得选择的是什么地区？整个约旦河谷一带的地区！那是一片非常肥沃、树木丛林都非常茂盛的区域。创世记的作者为了特显该地区环境的美好，甚至将之比作当时所知道最美丽的两处地区：古时为四道河流滋润的伊甸园，及当时为尼罗河流经、连饥荒之年代仍然有粮食出产的埃及地！ 罗得作的这个老实不客气的选择对亚伯兰而言，有什么意义？要明白这一点，我们必须先要了解迦南地的地理环境。迦南地西部与地中海接壤的部分是一处肥沃的平原及一片小山脉。因为这是沿海的区域，大概比较早已经出现民族迁徙下建立的城市。在这区域以东的是中部的山脉区域，这一带比较荒芜，尤其是南地和再下面的旷野。 可是在这片狭长的山区以东的却是地势忽然下降的约旦河谷。因着约旦河水的滋润，这片河谷是整个迦南地最美好的区域。 约旦河的东岸是地势突然急升的高原。这片河东地区已经不属于迦南地的范围了。 亚伯兰至今为止迁移到的区域，都只限于中部的山脉地区，却未曾向西下到沿海平原一带，或许是因为该区域已经建有一些城邦，人口密度比其他地区的为高。 从以上对迦南地势的描述可见，罗得选择的是整个迦南地中最上好的区域！他留给叔叔的是什么地区？若果沿海平原真的不是当时可以考虑的部分，那么亚伯兰就只能选择中部的山脉区域。即是说，罗得选择了全迦南地中最美好的河谷地区，留下荒芜的山区给他叔叔！但亚伯兰对此似乎毫不介意。 大家不要忘记迦南地有什么意义。这片土地理应是亚伯兰拥有的产业！迦南地是神呼召亚伯兰前往的目的地，是神应许要赐予他的一份礼物！亚伯兰是神一切祝福的直接受者，罗得虽然在当中也蒙神赐福，但他不是神福气的直接受者。他的蒙福，主要是因为他与亚伯兰同行，因此分享了亚伯兰从神所领受的一切福气。 因此，罗得所作的，就好比一个慷慨的屋主款侍一个朋友，热情地招待他，甚至让这位客人随自己喜欢的选择房间住下。谁知这位客人却选择了主人房和所有布置美丽的客房，只留下原本是供仆人住宿的工人房间给房屋的主人！ 罗得在这件事情上和亚伯兰表现的真的是有天渊之别！罗得不但选择了约旦河的全平原，他也渐渐迁移直到所多玛城。创世记的作者在此特别指出，所多玛人当时在神面前是罪大恶极的。这附注显明了神并不喜悦罗得的这个决定。并且这决定也反映了，在罗得心目中，物质上的富裕是首要追求的目标，甚至道德上的判断也可以暂时放下。虽然罗得似乎不致于会和所多玛人同流合汚，但起码他不觉得住在道德败坏的民族之间有什么不妥。可是，既然创世记的作者特别在此刻对所多玛作出评价，并且预告了将来所多玛和蛾摩拉将会面对的灭城命运，这是否暗示了罗得这个决定将会带来一些后果？在这方面创世记稍后的敍述会再作交待。 在与罗得分离后，神再次向亚伯兰显现，重申祂向亚伯兰的应许。在应许的内容上而言，神没有加上任何新的元素-应许的内容仍然是得地与后裔。亚伯兰的后裔将要承受迦南地为业-这是神从亚伯兰一抵达迦南后便开始对他作的应许。（创12:7） 可是，此刻神对这个应许的重申却加阔了它的广度：亚伯兰不但要继承迦南地，他所承受的产业，更是他眼睛所能见到的，由南至北、由东到西之地，这全部都是神要赐给他和他后裔的礼物！正如我在稍前的分析文章中指出的，亚伯兰大概一直认为神要赐予他的是迦南地上的某一区域。但至此，神清𥇦地表明，作为一个小小家庭之首的亚伯兰将要领受的，竟然是连他的双眼也望不到尽头、其上甚至存在多个民族和数个人口比他的家庭不知大上多少倍的城邦之迦南全境！ 在后裔应许的重申上情况也一样。神在吾珥呼召亚伯兰离开故乡时，曾应许他必成为大国（创12:2），因此后裔繁多从一开始已经是在应许中暗示了的。可是，在此刻，神清䀿地说明亚伯兰的后裔，究竟如何地繁多-就像地上的麈沙一样，即是说多到人无法数算！ 因此，这一次应许的重申，目的在表明神将要赐的福之无穷无尽-人是要看也看不尽、数也数不来！并且，神在这一刻重申祂对亚伯兰的应许是特别有意思的。 首先，作为神所拣选要承受祝福应许的人，世上没有任何事物或情况可以叫他真正吃亏的，因为神是他的保护者。亚伯兰不是刚刚在他的侄儿罗得手上吃了亏吗？罗得不是选择了美好的河谷地区，而只留下贫瘠的山地给他的叔叔亚伯兰吗？不错！可是神却向亚伯兰表明，迦南全境始终都仍然是亚伯兰、而非罗得要承受的产业。神已经作出的应许，祂必定使之落实兑现。 其次，这也显明了一项真理：一个人若愿意与人分享，他拥有的不但不会减少，相反地，他从神能够领受的将会反而更多。吝啬只会叫人变成自己财富的奴隶，相反，慷慨却反而叫人变得更加富足。这是一项永远的真理-白白得来的，也要白白的舍去。罗得的举动当然是不妥的，但亚伯兰的慷慨、他愿意与人分享从神所领受的一切好处，这高尚的情操却是基督徒在任何年代都应该效法的。

创11:27-12:5 神在迦勒底的吾珥向亚伯兰显现，呼召他离开本族、父家，往祂所要指示他的地去。亚伯兰回应神的呼召，开始了他步向迦南的旅程，借此揭开了神、人相交过程新的一页。在这个新的历史阶段，信扮演了一个举足轻重的角色。 在上古的时代，对神的认识往往都是个人性的主体直接经验。并且，与神相交的传统亦常常是在家族中传递下去的。例如塞特开始了一个敬虔的族群，对神的认识在此家族中一代一代的传递下去，以致在以挪士的年代，很快已经出现一个求告神的敬虔文化。可是这情况维持不了多久，到了洪水前的年代，认识神并与神保持相交关系的人已经潦潦无几，只剩下挪亚及他的父家。 洪水后对神的认识在挪亚的儿子中被留传下去。但若干年日后，到了巴别塔事件的年代，大地上能够找到认识神的人恐怕已经不多。 闪作为神特别拣选的族裔，或许当中仍然保存了若干对神的认识，但这种认识在闪族各分支中却肯定不是普遍存在的传统文化。 亚伯兰属于闪族，但他的父家、以致他所出自的国家民族，对神都没有认识。相反，吾珥是一处月神敬拜的大本营，而亚伯兰的父亲他拉和他的先祖，都是偶像崇拜者。 亚伯兰身处的年代，是圣经叙事中最早连于偶像崇拜文化的年代。在此之前人类的问题主要集中在人叛逆的问题上，但到了这个年代，对神的认识已经瓦解成偶像化的宗教。 因此，亚伯兰对神的认识并不是从家族中继承的。相反，他对神的认识是直接的、主体性的相交，始于神、人的相遇-就是神在吾珥向他显现。 在一个充满偶像文化的吾珥，亚伯兰遇见了神！我们不太清楚他如何能够分辨向他显现的那一位之身分，因为不是无一位自称是真神的都真的是那位独存的神。或许在人、神相遇中，人凭着他先天的直觉能够辨认出神的身分。在人里面既然存在神的形象，那么亚伯兰和神的相遇便是两个相关生命之间的本体性相遇。 在与神的相交中，信开始扮演一个非常重要的角色-信成为促成人、神关系开始也是进深的原则。 在吾珥神向亚伯兰显现，呼召他离开他的故鄕，到「祂要指示他的地」去。在此，神刻意不说明目的地之所在，目的似乎为考验亚伯兰的顺服与信心。这观察为后来新约的希伯来书所证实。（来11:8） 可是，若亚伯兰不知道这个旅程的目的地是什么地方，那么，当他拉为响应神对他儿子的呼召而带领亚伯兰一家离开故乡时，为何创世记的作者却说他们是「要往迦南地去」（创11:31）？ 我想答案可能有三：首先，这句子所指的旅程目的，指的可能是神的目的，而非人的目的。即是说，他拉与亚伯兰并不知道他们旅程的目的地是迦南，但迦南郤是神召唤亚伯兰并将会带领他到达的目的地。 其次，神在这个旅程中也会逐步带领着亚伯兰一家，渐渐显明目的地之所在。因此，他拉和亚伯兰可能在开始旅程后不久，已经知道目的地就是迦南。真正考验信心的，不是像在迷宫里行走一条看不清的路，而是当目的地之所在仍不知道的情况下，人能否仍然毅然作出决择，放弃一切、踏上一条割离过去的路。我想当亚伯兰作好了一切安排、放下他在吾珥所有的一切、真正的向吾珥城外踏出第一步后，已经不再有什么原因要继续向他隐藏目的地之所在了，因为他付诸行动的决择，已经使他通过了这项信心的考验。 第三，亚伯兰与他拉也可能在离开吾珥前，已经知道他们要前往迦南。或许神没有告诉亚伯兰的，只是迦南的那一部份才是神要呼召他前往的目的地。迦南不是一片面绩细小的地区。在这片土地上甚至存在数个细小的城邦！作为游牧民族的亚伯兰，在他心中或许能够想像的是一小片翠绿的草原或是一个水源丰富的河谷而已。再者亚伯兰只有一个小小的家庭，大概他能够想像的，也不会比位处迦南地上任何一个城邦更大的土地。可是，神要赐予他的不是迦南地上的某一个区域，而竟然是迦南全境！因此，在扺达迦南地后，当神重申赐地的应许时，衪强调亚伯兰举目能够看见的一切地，从东到西，从南至北，都全部是神应许的赐予！（创13:14-15） 创世记的作者把整个前往迦南的信心旅程分为两个阶段，这是十分有意思的，因为在这两段行程中，亚伯兰面对的考验与决择是不同的。 正如在上一篇文章指出的，在亚伯兰的时代，吾珥大概正处于其第三王朝的末年或是王朝覆亡后陷入的城邦争斗时期。这是一段政治动荡的岁月，因着战乱而出现的民族迁徙现象也非常普遍。在这种历史与政治背景下，离开吾珥虽然难免仍然要付出多少代价，但离开的决择仍然是比较容易作出的。亦正如上一篇文章所推论的，宗教以外的因素或多或小都可能是促成他拉离开吾珥的原因。 我认为在整个旅程中，对亚伯兰最大的考验是离开哈兰地的决择。有两项因素是哈兰地独有的。 第一，可能亚伯兰在故乡吾珥已经是颇有家财的一个人物，但是他后来大部分的资产，却都是在哈兰地累积起来的。并且他在哈兰地得了不小人口家丁，显示他在当地应该逗留了一段不短的日子。因此，离开那个他已经完全落地生根、并且事业上一帆风顺的哈兰地，或许比当初离开故乡吾珥，是一项更困难、代价更大的决择。 第二，纵然神在吾珥向亚伯兰发出的呼召，是要他离开「本族、父家」，但毕竟亚伯兰成功地说服了父亲他拉一起回应神的召唤，一同踏上前往迦南之旅程，因此，免去了亲情上因离别带来的冲击。可是，正如上一篇文章中所指出的，在哈兰地停留一段日子后，亚伯兰明白到他那位重回偶像崇拜的父亲已经等同灵里死亡。亚伯兰必须在父子间的亲情与对神召命的忠诚两者之间作出决择。这绝对不是一个容易的决择！可幸的是，纵然亚伯兰何等的深爱他的父亲（否则当初他也不会费力说服父亲一起离开吾珥），他最后仍然忍痛放弃了已经无望的父亲，为回应从前神向他发出的呼召，毅然再度踏上他未完成的信心之路。 为什么神要他付出如此的代价，也要求他离开故乡与父家，前往一处未曾清楚指明、完全陌生之地？我想这当中除了是为要考验亚伯兰的信心与顺服外，同样重要的，也是为了「分别为圣」。 没错，亚伯兰是一个敬虔的人，但上古时代的塞特又何尝不是？但历史见证到后来塞特族群如何因与叛逆的该隐族群通婚而败落。亚伯兰绝对不能重蹈塞特的覆辙。既然在救赎史上扮演着一个关键角色，亚伯兰因此必须保守他自己和其后裔的敬虔，绝对不能有失！就是为著这个原因，亚伯兰必须从偶像充斥的吾珥出来，被神栽种在一处新的土地上，跟普世的罪恶划清界线。并且，神将要主动介入亚伯兰的家庭和其后裔的历史中，陶造他们的生命，并积极创造一个与世界不同的另类文化。这是圣经叙事中最早清楚地包含分别为圣之观念的事件。 在神的呼召中包含了祝福的元素：亚伯兰将要成为大国及得到很大的名声，并且他将获得神特别的保护。可是，清楚地这两项祝福都不是终极的目的，它们只是达成另一个最终目的之途径：就是祝福地上的万族。 不错，对亚伯兰的应许对他本身而言的确是祝福。有谁会不喜欢成为一大国之祖或是会厌恶大好的名声？有谁会拒绝天地的主的特殊保护？神虽然没有保証亚伯兰及其后裔能够免除一切灾害，但神宣告，凡欲加害亚伯兰的，将要在公义的神面前遭到审判与报应。 可是，正如上文所述，对亚伯兰的这些应许，除了是为祝福他本人之外，也更是为透过他而祝福世上的万民。亚伯兰将要获得广大的名声，他的后裔将成为属神的国度，借此世上的万族可以认识这位与神同行的独特人物与及他后裔民族的见证。并且从神对他特殊的保护中，全地的人民均能目睹神的公义与真实。透过亚伯兰，恩典将临到全地之上。这便揭开了神救赎历史的序曲。 从这一段叙事，我想可以得到以下的反思： 首先，信是人、神关系的关键基础，而信并不是指向头脑上或认知上的认同。信主要的意思是信任与信靠，而这必定左右人在生活行为上的决择的。 第二，最明显的就是冒险的勇气和负代价的决心。人若果没有真正对神的带领有着信任，实在不容易会离开自己习惯已久的舒适圈，走进自己看不清、掌握不到的新处境中。 最后，基督徒所接受的祝福，经常都伴随着更深的终极目的。我们既然从神白白的得到无数的恩典，无论是属灵上的抑或是物质上的祝福，我们都应该把所领受的白白的与他人分享。像亚伯兰一样，每一个基督徒都应该是神赐福万人所用的流通管道。